==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཤད་པ།
འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ལ། གནས་གང་དུ་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པ་དང༌། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་པའི་ངོ་བོ་སྐུའི་རྣམ་གཞག་དང༌། བྱང་ཆུབ་གཅིག་ལ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དགོངས་པ་ཅན་དུ་བཤད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་པ་དང་(༣༥༨བ)
བཞུགས་པའི་དུས་བསྟན་པ་དང་ལྔ། དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་ལ་ཟླ་སྣང་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །སྔོན་ཚེ་སྟོབས་བཅུ་བསྐྱེད་པའི་ས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སླར་ཡང་འབད་གྱུར་ཞིང༌།།འོག་མིན་དུ་ནི་གང་གི་དོན་དུ་འབད་གྱུར་གོ་འཕང་མཆོག་ཞི་བ། །ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མཐར་ཐུག་མཚུངས་པ་མེད་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙེས། །གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་སྣང་བས་མུན་པ་སེལ་བས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྣང་བར་བྱེད་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཐོབ་བྱེད་ལ་གེགས་བྱེད་ཀྱི་མུན་པ་སྦྱང་བར་མཛད་པས་ས་བཅུ་བརྙེས་པའི་ཚེ། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་དུ་བྱ་ནུས་པར་མཁྱེན་ནས་སྟོབས་བཅུ་བསྐྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་སླར་ཡང་འབད་པར་གྱུར་ཅིང༌། གང་གི་་དོན་དུ་འབད་པར་གྱུར་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་བླ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་འོག་མིན་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙེས་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ཞི་བ་དང་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མཐར་ཐུག་ཅིང༌། དེའི་གོང་ན་གོ་འཕང་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་མེད་པའོ། །འདིའི་འོག་མིན་ལ་མདོ་སྡགས་ཀྱི་གསུང་རབ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་སུ་མི་མཐུན་པ་མང་པོ་འབྱུང་བས་ཁོ་བོས་དགོངས་གཅིག་འགྲེལ་པར་དཔྱད་ཟིན་ལ། ཁྱད་པར་ལང་གཤེགས་ལས་འོག་མིན་འདི་གནས་གཙང་གི་འོག་མིན་དེ་ཡིན་པ་བཀག་སྟེ། དེར༑ གཙང་མའི་གནས་དག་རྣམ་སྤངས་པའི། །འོག་མིན་གནས་ནི་ཉམས་དགའ་བར། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་ཞིག་འདིར་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། ཡང་གཙང་མའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེར༑ འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་དུ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་འཚང་མི་རྒྱ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་དུ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ཁྱོད་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་(༣༥༩ན)
ལ་བརྟེན་ནས། ལོ་ཆེན་སྐྱབས་མཆོག་བཟང་པོ་ན་རེ། ལང་གཤེགས་ཀྱི་ལུང་དེ་དག་ལ་དཔགས་ན་གཙང་མའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་གཞན་ཞིག་ཡོད་པར་གསལ་བ་ལས་འ

【汉语翻译】
果位佛地的解说。
果位佛地的解说。
第二，有五点：在何处证得菩提，以何种方式证得菩提，菩提的本体——身的形态，将一个菩提解释为三个，说明其中含有深意，以及证得菩提和（358b）
安住的时间。第一点是：因为无垢的虚空中月亮显现明亮，所以在过去生中，您在生起十力的地上再次努力。在色究竟天，为了谁的利益而努力，证得了寂静的殊胜果位。您证得了功德圆满、无与伦比的境界。因为在无垢的虚空中，满月显现，驱散黑暗，照亮一切众生，所以能够显现。同样，过去在获得佛法时，清除了障碍的黑暗，证得十地时，知道自己能够现证佛法，所以薄伽梵您在生起十力的佛地上再次努力。为了谁的利益而努力，您在色究竟天证得了殊胜无上的智慧。那智慧息灭了一切戏论，功德圆满，如力量等，因为没有比那更高的果位，所以是无与伦比的。关于这里的色究竟天，在经部（的经典）和它的释论中有很多不同的说法，我已研究过一种解释。特别是《楞伽经》中否定了这个色究竟天是清净处（净居天）的色究竟天。其中说：远离一切清净处的，色究竟天是令人愉悦的处所。在那里，圆满正等觉成佛，化身者在此成佛。又问，不是清净处的色究竟天成佛吗？不是的。其中说：在欲界和无色界，不会有佛陀成佛。在色界的色究竟天，离欲的您成佛。依靠这些（359a）
大译师释迦觉贤说：根据《楞伽经》的这些教证，很明显存在一个不是清净处的色界色究竟天。

【英语翻译】
Explanation of the Fruit, the Buddha-ground.
Explanation of the Fruit, the Buddha-ground.
Secondly, there are five points: where enlightenment was attained, how enlightenment was attained, the essence of enlightenment—the form of the body, explaining one enlightenment as three, explaining that it contains profound meaning, and attaining enlightenment and (358b)
showing the time of dwelling. The first point is: Because the moon appears brightly in the stainless sky, in past lives, you strived again on the ground of generating the ten powers. In Akanishta, for whose benefit did you strive, attaining the supreme, peaceful state. You attained the perfection of all qualities, the ultimate, the incomparable. Because in the stainless sky, the full moon appears, dispelling darkness, illuminating all beings, so it is able to appear. Similarly, in the past, when obtaining the Dharma of the Buddha, you cleared away the darkness of obstacles, and when you attained the ten grounds, you knew that you could manifest the Dharma of the Buddha, so the Bhagavan, you strived again on the Buddha-ground of generating the ten powers. For whose benefit did you strive, and in Akanishta, the Bhagavan, you attained the supreme, unsurpassed wisdom. That wisdom pacifies all elaborations, is perfect in qualities such as strength, and because there is no higher state than that, it is incomparable. Regarding Akanishta here, there are many different statements in the scriptures of the Sutra Pitaka and its commentaries, and I have examined one explanation. In particular, the Lankavatara Sutra denies that this Akanishta is the Akanishta of the Pure Abodes (Pure Lands). There it says: Apart from all pure abodes, Akanishta is a delightful place. There, the perfectly complete Buddha attains enlightenment, and an emanation body attains enlightenment here. Again, is it that enlightenment is attained in Akanishta, which is not a pure abode? It is not. There it says: In the desire realm and the formless realm, Buddhas do not attain complete enlightenment. In Akanishta of the form realm, you, free from desire, attain enlightenment. Based on these (359a)
The great translator Kyabchok Zangpo says: According to these prophecies of the Lankavatara Sutra, it is clear that there is another Akanishta of the form realm that is not a pure abode.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ོས་མེད། ཅེས་གསུངས་པ་ལ། གཟུགས་ཁམས་ན་གཙང་གནས་ཀྱི་འོག་མིན་དེ་མ་ཡིན་པའི་འོག་མིན་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་གསུང་རབ་ཀྱི་ཁུངས་རྒྱ་ཆེར་བཙལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང༌། རྩོད་པ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་མཁའ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་དེ་ལྟར། །དངོས་བྱས་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་མེད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རོ་མཉམ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་གྱུར་ན། །མཁྱེན་བཟང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་དང་གཞོང་པ་སོགས་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་མི་སྒྲིབ་པར་འདྲ་བས་དེའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་དངོས་པོ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པས་བྱས་པའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་རྣམས་སུ་བཏགས་ཀྱང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ལ་ནི་ཐ་དད་འགའ་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ཁྱད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་སྤྲོས་པས་དབེན་པར་རོ་མཉམ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་གྱུར་ནས། དེའང་མཁྱེན་བཟང་ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ནི་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལྟར་འཇོག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་ཇི་ལྟར་འཇོག་ལུགས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ལ་སྒྲོ་སྐུར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་ཕྱི་རོལ་པ་དང༌། རང་སྡེ་བྱེ་སྨྲ་ནས་རང་རྒྱུད་པའི་བར་འདོད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་(༣༥༩བ)
པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ཡེ་མེད་དེ། དེ་དག་གི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཚུལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་མ་དཔྱད་པའི་ཐ་སྙད་དུའང་མི་འགྲུབ་ལ། དེ་མི་འགྲུབ་པས་དེ་འདྲ་མཁྱེན་ཚུལ་དེ་རྟེན་འབྲེལ་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་པ་ན་འགར་ཡང་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་རང་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་མཁྱེན་ཚུལ་མི་འཇོག་ཅིང༌། གཞན་ངོར་མཁྱེན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྲགས་ཀྱི་མཁྱེན་པར་བརྗོད་ཚེ་ཇི་ལྟར་རྗེས་བརྗོད་དུ་བྱེད་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་མ་དཔྱད་གྲགས་ངོའི་རྗེས་བརྗོད་ཐུན་མོང་མིན

【汉语翻译】
没有。这样说之后，在色界中，除了清净地的色究竟天之外，还有什么样的色究竟天呢？应该广泛查阅经典的出处。第二，事物和辩论的舍弃两种。第一是：就像容器的区分对虚空没有区分一样，事物所作的区分，在那上面也没有任何区分，因为这个缘故，如果能证悟到平等性，贤善的您就能在一瞬间通达所知。就像瓶子和盆子等容器的区分，不会遮蔽相同之处，因此其中的虚空没有区分一样，从色到一切智之间的事物，世间人和立宗者们，虽然对自性和各种差别妄加分别，作了各种区分，但在那唯一的无生性上，没有任何差别，因为这个缘故，对于从色到一切智之间，孩子们妄加分别自性和差别的戏论，如果能远离，证悟到平等性，那么，贤善的您的智慧，在一瞬间就能通达所有所知，获得一切智智。像这样安立佛陀的智慧，对于那些与世间名言缘起相符的说法者来说，在没有观察的面前，安立的方式没有错误，因为对于缘起宗的他人观点，没有任何增损地说出了。即使那样，外道和自宗的毗婆沙宗到自续宗之间所承认的一切智者，(359b)以一切智的方式了知一切所知的状态是没有的，因为他们的了知一切所知的方式，即使在与世间名言缘起相符的没有观察的名称中也不能成立，因为不成立，所以像那样的了知方式，在缘起宗的他宗观点以理观察时，任何时候也不能成立。那么，应成派不安立自宗的所知了知方式，而在他人面前说知晓，说他宗观点的知晓时，如何进行随说呢？与世间名言缘起相符的说法者，在没有观察的名言面前，不是共同的随说。

【英语翻译】
None. Having said that, in the realm of form, besides the Akaniṣṭha of the pure abodes, what kind of Akaniṣṭha is there? One should extensively search for the sources in the scriptures. Secondly, there are two: things and the abandonment of debate. The first is: Just as the distinctions of containers do not distinguish space, so too, the distinctions made by things do not exist on that very thing, because of that. If you were to realize equality, then, O wise one, you would understand all that is to be known in an instant. Just as the distinctions of containers such as pots and basins do not obscure their sameness, so that the space within them is not distinguished, so too, the things from form to omniscience, and the distinctions made by worldly people and proponents of philosophical systems who impute various natures and differences, even though they are labeled as various distinctions, there is no distinction whatsoever in that very unborn nature. Therefore, if one were to be free from the elaborations of children who impute self and difference to things from form to omniscience, and realize equality, then, O wise one, your wisdom would understand all that is to be known in an instant, and you would attain the wisdom of omniscience. To establish the Buddha's wisdom in this way is without error in how it is established in the face of those who speak in accordance with worldly conventional dependent arising, because it speaks without any addition or subtraction to the other's views of dependent arising. Even so, the state of omniscience as asserted by outsiders and by our own schools, from the Vaibhāṣikas to the Svātantrikas, (359b) in which they know all that is to be known, does not exist, because their way of knowing all that is to be known cannot be established even in the unexamined terminology that accords with worldly conventional dependent arising. Because it cannot be established, such a way of knowing cannot be proven at all when examined by the reasoning of the other's views of dependent arising. So, if the Prāsaṅgikas do not establish their own system's way of knowing what is to be known, and when they say "knows" to others, how do they make a subsequent statement when they speak of the knowledge of others' views? It is not a common subsequent statement in the face of the unexamined conventions of those who speak in accordance with worldly conventional dependent arising.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཞིག་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་མ་དཔྱད་གྲགས་ངོའི་རྗེས་བརྗོད་ཐུན་མོང་བ་ཞིག་སྟེ་གཉིས་ཀའང་གདུལ་བྱའི་ངོར་བརྗོད་པའམ་འདོན་པར་བྱེད་དེ། དང་པོ་ལྟར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང༌། སྤྲོས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མངོན་གྱུར་ས་བོན་བག་ཆགས་བག་ཉལ་ཐ་སྙད་དུའང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དུས་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་རྟོགས་པ་དང༌། ལོག་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་ཚུལ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལས་རྟོགས་པ་གོང་དུ་(༣༦༠ན)
བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ལ་དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་དང་བློ་ནི་ཡོད་ལ། དེ་ལྟའི་མཁྱེན་པ་བརྙེས་པ་དེས་རིག་བྱ་དང་རིག་བྱེད་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མཁྱེན་རིག་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་བརྗོད་པ་པས་ཀྱང་མི་འདོད་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་དགོས་པའི་དབང་གིས་རྗེས་རྗོད་བྱེད་དེ། ཕྱི་ནང་གི་རྟོག་གེ་དང༌། རང་རྒྱུད་པ་དག་གི་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ལོག་རྟོག་འགོག་པ་ན་ཐ་སྙད་དུ་དེ་ཙམ་ལས་གཞན་སྨྲ་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར། དབུ་མ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤིག་ནི་ཡོད་མེད་གང་དུའང་བརྗོད་བྱར་མ་དམིགས་ལ། དཔྱད་ན་གཞན་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་མཁྱེན་ཚུལ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མི་འགྲུབ་པས་འགོག་པའི་སྐབས་འདིར་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་མཁྱེན་ཚུལ་ཐ་སྙད་དུ་མ་དཔྱད་པར་བརྗོད་པའི་རྗེས་ཟློས་སུ་བྱས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལས་གཞན་དུ་སྨྲ་ཐབས་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་མ་བཅས་འདུས་བྱས་མ་བྱས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དངོས་པོ་རྫས་བཏགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བདག་མེད་གཉིས་དང༌། ཇི་སྙེད་པ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་དེ་སྙེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་སོགས་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བ་ན་དེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའམ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེར་ཐམས་ཅད་མ

【汉语翻译】
一个，以及与世俗谛缘起相违背而说的未经观察的随他名称的共同说法，这二者都是就所化众生的角度来说或提出的。第一种情况是，对于如来的一切法的实相，以及所有的戏论和相，本来就寂灭的那个状态，像那样反复串习，以至于对于一切法，戏论的相、现行、种子、习气、潜伏、名言也寂灭的那个时刻，就说是证得了圆满正等觉和菩提的智慧。因为在那里，对于一切所知，已经断除了不了解、邪解和怀疑；并且一切法的如是和智慧的证悟方式，二者无二无别，无法区分；而且从那之上，证悟无法再增上。这样，佛具有那样的智慧和心，证得那样的智慧，通过能知、所知、知的方式等三轮，知、智、识，是与所知缘起相符的说法，其他的宗派论者也不认可。但那样也是由于需要而随说，当内外道的论者和自续派等遮止全知者了知的方式的邪分别时，名言中除了那样说之外，没有其他说法的方式。中观自宗不共的全知智慧，无论有无，都无法指定为所说之境。如果观察，其他宗派的所知了知的方式，在二谛中都无法成立，所以在遮止的场合，对于与所知缘起相符的说法，只是在名言中未经观察而说的随声附和，除此之外，没有找到其他的说法方式。第二种情况是，从色到一切种智之间的有漏无漏、有为无为的所知事物，在自性和假立的体性上成立，对于如所有性二无我和如所有性二谛的法，以及那么多法的体性差别等，从遮蔽的障碍中解脱出来时，就说在那里一切法现证菩提，或者说证得了全知智慧。在那里，一切

【英语翻译】
and a common statement of unexamined fame that speaks contrary to worldly conventional dependent origination. Both of these are spoken or presented from the perspective of those to be tamed. In the first case, regarding the reality of all the Buddha's teachings, and all elaborations and signs, which are primordially pacified, by repeatedly familiarizing oneself with them in that way, to the point where the signs of elaboration, manifestation, seeds, habits, dormancy, and even terms are pacified for all phenomena, at that very moment, it is said that one has attained perfect complete enlightenment and the wisdom of bodhi. Because there, regarding all objects of knowledge, ignorance, misapprehension, and all doubts have been abandoned; and the suchness of all phenomena and the way of realization of wisdom are non-dual and inseparable; and from that, realization cannot be further increased. Thus, the Buddha possesses such wisdom and mind, and having attained such knowledge, knowing, intelligence, and consciousness through the three spheres of knower, known, and knowing, etc., is a statement in accordance with the dependent origination of knowable objects, which is not accepted even by other proponents. However, even so, it is followed out of necessity. When internal and external logicians and Svatantrikas, etc., refute the misconceptions about the way the omniscient knows, there is no other way to speak in conventional terms other than that. The uncommon omniscient wisdom of the Madhyamaka Svātantrika is not designated as an object of expression in either existence or non-existence. If examined, the way of knowing objects of knowledge of other systems is not established in either of the two truths, so in the context of refutation, the way of knowing that speaks in accordance with the dependent origination of knowable objects is merely repeated in conventional terms without examination, and no other way of speaking has been found. In the second case, when one is liberated from the obscurations that obscure the nature of things from form to omniscience, including contaminated and uncontaminated, conditioned and unconditioned objects of knowledge, which are established as entities of substance and imputation, as well as the suchness of the two selflessnesses and the suchness of the two truths, and the distinctions of the nature of so many phenomena, it is said that all phenomena are manifestly enlightened there, or that omniscient wisdom is attained. There, all

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ཁྱེན་པ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་གཉིད་སངས་ཤིང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བློ་རྒྱས་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་(༣༦༠བ)
པའི་ཕྱིར་ཞེས་རང་གི་སྡེ་པ་ལ་གྲགས་ཤིང༌། དེའང་རྣམ་རྫུན་པ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་པའི་མཁྱེན་པ་ཡོད་པ་མིན་ཀྱང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་མཁྱེན་པར་འདོད་པ་དང༌། རང་རྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་དུ་དམིགས་པའི་རྟོག་མེད་དང་རྟོག་པའི་མཁྱེན་པ་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལྟར་བདེན་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་ཞེན་དང་བྲལ་ཞིང༌། དེ་ལྟར་སྣང་ཞེན་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པར་ཡང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་དང་སྒྲིབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང༌། ཡང་རང་རྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དང་དེ་རིག་པའི་མཁྱེན་པ་འཁོར་གསུམ་དུ་དམིགས་པའི་རྟོག་པ་དང་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བཞག་པའི་ཡུལ་ཙམ་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་བྱ་བ་ཙམ་ཞིག་གི་ཐ་སྙད་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཡང་གཅིག་ཐ་དད་གང་དུ་གྲུབ་ཅེས་དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་གཉིས་ཀར་མི་འགྲུབ་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཐ་དད་པར་ཡོད་ལ། དེར་ཡོད་ཀྱང་མཁྱེན་པ་དེ་ལ་ནི་གཅིག་ཐ་དད་གང་གི་འང་སྣང་ཞེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་བཞག་པ་མིན་ཏེ། བཞག་ན་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཤེས་བྱ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་སྨྲ་བ་དང་མི་མཐུན་པར་བརྗོད་པ་དེ་དག་རེ་ཞིག་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སླད་དུ་དེ་དག་གི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་བྱེད་དེ། ཕྱི་རོལ་(༣༦༡ན)
པ་དང༌། རང་སྡེ་བྱེ་སྨྲ་སོགས་ཀྱི་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ལོག་རྟོག་བཀག་ནས་ཐ་སྙད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་མཁྱེན་དུ་སྒྲུབ་པ་ན་དེ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཞན་གྲགས་བརྗོད་པ་ན་ཚུལ་དེ་ལ་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ལོག་ལྟ་ཆེས་ཆེ་བ་དག་དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་བོ་ཞེས་འཇིགས་ནས་ཟབ་མོའི་དོན་འདི་འདོར་བར་འགྱུར་བས་ཟབ་མོའི་གནས་འདིར་གཞུག་ཆེད་དེ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་ལས་འོས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབུ་མ་པ་ར

【汉语翻译】
为了使能遮蔽智慧的无明之睡眠苏醒，以及使通达一切所知的智慧增长的二资粮之作用圆满（360b），所以在自己的宗派中是著名的。而且，名言者并不认为存在着境与有境各异的智慧，而是认为无二之智慧自身了知自身。有些自续派的论师认为，存在着声义混杂的分别念，以及缘三轮的无分别和分别的智慧。虽然如此存在，但因为远离了如彼执取和能执般真实的戏论，以及能取所取的显现执着。并且，因为也了悟到如是显现执着的诸分皆是错乱的缘故，全知智慧也不会变成错乱和障碍。又有些自续派的论师认为，哪里会有声义混杂的分别念呢？虽然没有境与有境以及了知彼之智慧，缘三轮的分别念和无分别的意识，但在名言中，只是对由事物自性所安立的境等一切，以全知智慧所知之境的少分而作名言。并且，若在胜义中观察彼之境与有境，则二者皆不成立，但在名言中是各异存在的。在那里存在着，但对于彼智慧而言，并非以一异任何一方的显现执着之门而安立为境与有境，因为若如是安立，则全知智慧便不会远离一与异之戏论。因此，为了暂时随顺那些说与所知世间世俗谛缘起如实之语不相符的说法，也随同他们复述。为了遮止外道（361a）和自宗毗婆沙师等对全知之知的错解，而在名言中成立一切智智为全知，除此之外，若说与所知缘起相符的世间共称，则以颠倒的智慧对彼理则产生极大的邪见，并畏惧说“如是则对一切事物皆作诽谤”，而舍弃此甚深之义，为了引入此甚深之处，除了如是说之外别无他法。中观派啊！

【英语翻译】
It is famous in its own school that the function of the two accumulations that awaken the sleep of ignorance that obscures knowledge and increase the intelligence that comprehends all objects of knowledge is completely fulfilled (360b). Moreover, the nominalists do not think that there is a knowledge of different objects and subjects, but that the non-dual wisdom itself knows itself. Some Svatantrika masters believe that there are conceptualizations that mix sound and meaning, and non-conceptual and conceptual knowledge that focuses on the three circles. Although this is the case, it is free from the appearance of grasping and grasping, along with the elaboration of truth as it is grasped and grasped. Moreover, because it also realizes that all aspects of such appearance and attachment are confused, omniscient wisdom will not become confused and obscured. Again, some Svatantrika masters think, where would there be a conceptualization that mixes sound and meaning? Although there is no object and subject, and the knowledge of knowing them, the conceptual thought and non-conceptual consciousness that focus on the three circles, in name only, all the objects and so on established by the nature of things are named as the object of knowledge known by the omniscient wisdom. Moreover, if one examines the object and subject of that in the ultimate sense, neither of them is established, but they exist differently in name. It exists there, but for that wisdom, it is not established as an object and subject through the door of appearance and attachment of either one or different, because if it is established as such, the omniscient wisdom will not be separated from the elaboration of one and different. Therefore, in order to temporarily follow those who say that the dependent origination of the knowable world and conventional truth does not conform to the words, they also repeat them. In order to prevent the wrong understanding of the knowledge of omniscience by outsiders (361a) and the Vaibhashikas of their own school, etc., in name, the omniscient wisdom is established as omniscience, and other than that, if one speaks of the common name of the world that conforms to the dependent origination of the knowable, then with inverted wisdom, one will have great wrong views on that principle, and fear that "if so, one will slander all things", and abandon this profound meaning. In order to introduce this profound place, there is no other way than to say so. Madhyamikas!

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཀུན་མཁྱེན་དང༌། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ནི་འགར་ཡང་མེད་ལ། གཞན་གྲགས་ཀྱི་དེར་བརྗོད་ན་འཇིག་རྟེན་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྟེན་འབྲེལ་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་དེར་བརྗོད་པ་ལས་གཞན་གྲགས་མེད་ཅིང༌། གཞན་གྲགས་སྔ་མས་དེར་བརྗོད་ན་ནི་གདུལ་བྱ་དེ་ཡང་དག་པའི་དབུ་མའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཉེན་ཡོད་ལ། དེ་ལྟའི་ཚེ་གཞན་གྲགས་ཕྱི་མ་ལ་གནས་ནས་བརྗོད་པ་ལས་ཐབས་གཞན་མ་རྙེད་པས་དེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་རང་རྒྱུད་པ་སོགས་ཀྱི་ལུགས་དེ་དཔྱད་པས་དག་པར་མཐོང་ནས་སྐབས་དེར་རྗེས་ཟློས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་འདིས་ཕྱི་རོལ་པ་སོགས་གདུལ་བྱ་འགའ་ཞིག་གི་ངོར་རང་སྡེ་བྱེ་སྨྲའི་ལུགས་ཇི་ཙམ་གྱི་ཀུན་མཁྱེན་མཁྱེན་ཚུལ་ཙམ་ཞིག་གི་རྗེས་བརྗོད་བྱས་ནས་ཕྱི་རོལ་པས་ཀུན་མཁྱེན་མེད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཡོད་པར་འདོད་ཀྱང་སྲིན་བུ་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱ་ཀུན་(༣༦༡བ)
མཁྱེན་པར་སྨྲ་བ་འགོག་པའི་ཚུལ་ཀྱང་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ཁས་བླངས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་རྫོགས་སངས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་གང་དུའང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོད་མེད་གང་དུ་དཔྱད་ནས་འཇོག་ཀྱང་དེར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་གང་ལའང་རང་ཉིད་ཞེ་འདོད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་གང་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་པ་ཡོད་ན་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པོ་ལས་ངན་སོ་སོར་བསགས་པའི་དབང་གིས་དམིགས་ཡུལ་གྱི་གཞི་ཁབ་རྩེ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཏུའང་ཐུན་མོང་མིན་པར་གཞལ་བྱའི་འཁྲུལ་པ་དམྱལ་བ་ལ་ལྕགས་སྲེག་དང༌། ཡི་དྭགས་ལ་མེ་ཚན་གྱི་རེག་བྱ་དང༌། ལྷ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཁང་བཟང་ལ་སོགས་པ་འཆར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་འཆར་བའི་ལས་མ་བསགས་པ་གཞན་ལ་འཁྲུལ་སྣང་དེ་ལྟ་བུ་མི་འཆར་བའི་འཁྲུལ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐུན་མོང་མིན་པ་དེ་མ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་གཞི་ཐུན་མོང་བར་ཐལ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་ཡུལ་གྱི་གཞི་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་གཞལ་བྱ་སོ་སོར་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་འཁྲུལ་མེད་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁབ་རྩེའི་དམིགས་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་དམྱལ་བ་ལྕགས་སྲེག་གི་ཁང་པ་དཔག་ཚད་འབུམ་པ་དང་ལྷའ

【汉语翻译】
按照我的宗派所成立的遍知，以及成立它的理路，在任何地方都没有。如果按照其他宗派的观点来讲述，那么只有两种其他宗派的观点：一种是与世俗谛相符的观点，另一种是与世俗谛不符的观点。除此之外，没有其他的观点。如果按照前一种观点来讲述，那么所化机有不进入这个正确的宗派中观的危险。在这种情况下，只能依靠后一种观点来讲述，没有其他的方法。除此之外，并不是因为通过分析，认为自续派等宗派的观点是正确的，所以在当时才进行模仿。通过这种方式，为了某些外道等所化机的缘故，稍微模仿自宗小乘的宗派，即俱舍宗的遍知，只是模仿其知晓的方式，从而阻止外道认为没有遍知，或者即使认为有遍知，也认为知晓无数小虫就能知晓一切所知（361b）。也应该像这样承认并讲述。那么，如果通过中观宗自己的理路进行分析，那么对于圆满佛陀是否有智慧，您是怎么认为的呢？对于智慧的有无，都不应该讲述。因为无论分析并安立在哪一方面，都无法成立。并且，对于智慧的有无，自己也没有任何意愿。并且，智慧的有无，在两种真谛中，都无法成立为境的实有情况。如果存在显现一切所知的现量智慧，那么由于六道众生各自积累的恶业的力量，在目标的基础，如针尖般的一个事物上，也会不共同地显现地狱的铁烧，饿鬼的火热触感，天人的殊胜宫殿等。并且，对于没有积累那样显现之业的其他众生，不显现那样的错觉，那么不共同的错觉之法的显现，就成了不迷惑的共同显现基础。因为遍知智慧以无误的方式，现量地看到与那些众生在同一个目标基础上，各自显现的所量相符的所量。如果承认，那么在针尖的一个目标上，地狱的铁烧房屋有十万由旬，以及天

【英语翻译】
The omniscient, established according to my system, and the reasoning that establishes it, does not exist anywhere. If it is expressed according to the tenets of others, then there are only two kinds of tenets of others: those that speak in accordance with worldly conventions, and those that speak in discordance with worldly conventions. There are no other tenets of others besides these. If it is expressed according to the former tenets of others, then there is a danger that the being to be tamed will not enter this correct Middle Way teaching. In such a case, since no other method is found than to express it by relying on the latter tenets of others, it is expressed in that way. Other than that, it is not because, through analysis, the systems of the Autonomists and others are seen as correct, that they are imitated at that time. In this way, for the sake of some beings to be tamed, such as non-Buddhists, the way in which the tenets of our own Hearers, the Vaibhashikas, know the omniscient, is merely imitated, so as to prevent non-Buddhists from thinking that there is no omniscient, or even if they think that there is, that knowing countless tiny insects means knowing all knowable objects (361b). It should be asserted and expressed in this way alone. Now, if one analyzes with the reasoning of the Middle Way system itself, what do you think about whether the fully enlightened Buddha has wisdom or not? It should not be expressed as either having or not having wisdom. For, whichever way it is analyzed and established, it will not be established there. And, one has no desire for either having or not having wisdom. And, neither having nor not having wisdom is established as the actual state of affairs in either of the two truths. If there were manifest wisdom that knows all knowable objects, then due to the power of the negative actions accumulated by each of the six kinds of beings, on a single basis of the object, such as the tip of a needle, the illusions to be measured would appear non-commonly: burning iron for hell beings, the touch of fire for hungry ghosts, the palace of victory for gods, and so on. And, for others who have not accumulated the karma to have such illusions appear, the appearance of such non-common illusory phenomena would entail that the non-illusory basis of appearance is common. For, the omniscient wisdom sees, without error, manifestly, in accordance with the way in which the objects to be measured appear to those beings, each on the same basis of the object. If you assert that, then on a single object of the tip of a needle, the burning iron house of hell, a hundred thousand yojanas, and the

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཁང་བཟང་དཔག་ཚད་འབུམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་འགལ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཚད་མ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་འཁྲུལ་སྣང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་མི་བསླུ་བས་སོ་(༣༦༢ན)
སོར་སྣང་བ་ལྟར་ཡོད་པར་གཞལ་བས་སྣང་བ་དེ་དག་འཁྲུལ་མེད་ཡང་དག་པའི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའམ། (དེ་ལྟར་ན་མ་རིག་པའི་གཉིད་སངས་རྗེས་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་རྨི་ལམ་ཡང་དག་ཏུ་བདེན་པར་ཇི་ལྟར་ཡོད་དུ་བཏུབ། མཆན།( ཡང་ན། གཞལ་བྱ་དེ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ན་མཁྱེན་པ་དེ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བ་གང་རུང་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་མེད་ནའང་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུ་མཁྱེན་པའི་ཆེད་དུ་ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་ཤེས་བྱ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འདོད་ནའང་ཐ་སྙད་དུ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ལ་སྐུར་འདེབས་སུ་འགྲོ་བས་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་མ་དཔྱད་པར་གཞན་གྲགས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་འདོད་དམ་མེད་པར་འདོད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་མི་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་བརྗོད་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་གྱི་མཁྱེན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐ་སྙད་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་ཡང་ཡོད་པར་མི་སྨྲ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་གྱིས་མཁྱེན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐ་སྙད་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་ཡོད་པར་སྨྲ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་སློབ་ལམ་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་གདུལ་བྱ་བློ་ཡི་མེ་ལོང་དག་ངོར་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་གཞན་སྣང་ལ་བལྟོས་ནས་འབྱུང་བ་ཐ་སྙད་དུ་དགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་ཤེས་བྱ་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་བྱེད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་(༣༦༢བ)
མ་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་ཤེས་སོ་ཁོང་དུ་ཆུབ་བོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་མཐོང་བའི་དོན་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་ཞེས་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་མ་དཔྱད་པར་བཀག་པ་མེད་པར་ཐ་སྙད་དཔྱད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། མེ་ལོང་དུ་ལྷས་བྱིན་གྱི་བྱད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ན་མེ་ལོང་དུ་ལྷས་བྱིན་གྱི་བྱད་མཐོང་ངོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་བཀག་ཏུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐ

【汉语翻译】
如果认为存在两种互相矛盾的量，即存在二十万由旬的楼房，以及六道众生的错觉，那么佛陀的智慧所见不会欺骗，如同各自显现一样存在，通过衡量，这些显现会变成无误、正确的真理。 （如果这样，那么在无明的睡眠醒来后，错误的梦境又如何能正确地存在呢？注释。）或者，如果所量的一切都是错觉，那么即使佛陀也这样认知，那么认知也会变成错误，这是不可避免的。这样也是不合理的。即使没有智慧，为了圆满佛陀能够现量了知一切所知，消除所知障也会变得没有意义，因为即使消除了所知障，佛陀也没有了知所知的智慧。如果这样认为，那么在名言上也会变成对一切智智的诽谤，所以是不合理的。然而，如果不加分析地按照别人的说法来使用名言，那么会认为佛陀有智慧还是没有智慧呢？对于不符合世间世俗缘起，按照别人的说法所说的全知方式的认知，即使在不加分析的层面上也不说有。对于符合世间世俗缘起，按照别人的说法所说的全知方式的认知，在不加分析的层面上说是有的，因为依靠胜者的学道的愿力，在所化众生清净的智慧之镜中，以力量等智慧向所化众生说法，依赖于他人的显现而产生，所以在名言上没有遮破。对于境，所知自性空如幻，能知无自性如幻，说以如幻之法了知，通达，是没有矛盾的。因为见到未见之义，即是见到真实之义，所以说所知符合缘起者，在不加分析的情况下没有遮破，因为是名言分析的缘故。例如，在镜子中见到天授的面容的影像，在世间上说在镜子中见到天授的面容，这是无法遮破的。那么，佛陀对于所知缘起和

【英语翻译】
If it is thought that there are two contradictory valid cognitions, namely that there are buildings of two hundred thousand yojanas, and that the illusions of the six types of beings, then the Buddha's wisdom vision does not deceive, and as they appear separately, they exist, and by measuring, those appearances will become infallible, correct truths. (If so, then how can false dreams exist correctly as true even after awakening from the sleep of ignorance? Note.) Or, if all that is to be measured is an illusion, then even if the Buddha knows it as such, then the cognition will become an error, which is unavoidable. This is also unreasonable. Even without wisdom, in order for the Complete Buddha to directly know all knowable things, eliminating the obscurations to knowledge would become meaningless, because even if the obscurations to knowledge are eliminated, the Buddha would not have the wisdom to know the knowable. If one thinks so, then in terms of convention, it would become a slander against omniscience, so it is unreasonable. However, if one uses terms according to others' fame without analysis, then would one think that the Buddha has wisdom or does not have wisdom? For the cognition of the way of omniscience spoken by others' fame that does not conform to worldly conventional dependent origination, even on the level of non-analysis, it is not said to exist. For the cognition of the way of omniscience spoken by others' fame that conforms to worldly conventional dependent origination, it is said to exist on the level of non-analysis, because relying on the power of the aspiration of the Victorious One's path of learning, in the pure mirror of the minds of the trainees, teaching the Dharma to the trainees with the wisdom of power, etc., arises in dependence on the appearances of others, so there is no negation in terms of convention. For the object, the knowable is empty of nature like an illusion, and the knower is without nature like an illusion, saying that it is known and understood by such an illusory thing, there is no contradiction. Because seeing the unseen meaning is seeing the true meaning, therefore those who say that the knowable conforms to dependent origination are not negated without analysis, because it is an analysis of terms. For example, when seeing the image of Deva's face in a mirror, it is said in the world that Deva's face is seen in the mirror, which cannot be negated. So, the Buddha's knowledge of knowable dependent origination and

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ུན་པར་སྨྲ་བའི་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་ཡེ་ཤེས་ཡོད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པའི་གཞན་གྲགས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་དཔྱད་བཟོད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་ཐ་སྙད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་དཔྱད་པ་ན་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པས་དེ་ཐ་སྙད་དུའང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་ཅིང་འགོག་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡོད་མེད་ལ་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་དབུ་མ་པ་ཁྱོད་གཞན་གྲགས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ཙམ་ལས་རང་ལུགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དཔྱད་པ་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན། ཁོ་བོ་དབུ་མ་པ་ནི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གཞན་དང་གཞན་གྱི་འདོད་པ་གཞན་དང་གཞན་ལ་གྲགས་པའི་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པར་སྨྲ་བའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱིས་བདེན་གཉིས་ལོག་པར་རྟོག་པ་མི་རིགས་པར་སྨྲ་བ་དག་རིགས་པར་སྨྲ་བས་དཔྱད་ནས་འགོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་དབུ་མ་པ་ལ་རང་ལུགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དཔྱད་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུའོ་(༣༦༣ན)
ཞེས་འཇོག་བྱང་མེད་དེ། དབུ་མ་པ་ལ་རང་ལུགས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བས་རང་ལུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་ཞེས་ཀྱང་མི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཡོད་མེད་གང་དུ་ཡང་སྨྲ་བསམ་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ཁྱོད་དབུ་མ་པའི་རང་ལུགས་སུ་ཐལ་ལོ་ཞེས་དངོས་སྨྲ་བས་འཕུལ་འདོད་བྱེད་པའི་ཀླན་ཀའི་སྐྱོན་ཡང་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དབུ་མ་པ་ཁྱོད་ཅག་ལ་རང་ལུགས་མེད་པའི་ཚུལ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ན་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་དང་བླང་དོར་མཐའ་ཡས་པས་ཚོགས་གཉིས་བསགས། སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱང་བར་བྱས་སོ་ཅོག་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བློའི་གཏད་རའམ་གཏད་སོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཡོད་པར་མ་སོང་ངོ་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་དབུ་མ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཐུག་མེད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁོ་བོ་ཐུག་ཡོད་ལ་འདོད་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་མེད་པས་ཐུག་ཡོད་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཐུག་མེད་དུ་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་ནི་གང་ཐུག་ཡོད་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པར་འདོད་ནས་ཁས་བླངས་པ་དེ་ལ་འགྱུར་གྱི། ཁོ་བོ་ལ་ནི་ཉེས་པ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་ག་ལ་ཡོད། ཁོ་བོ་ཅག་བསགས་སྦྱངས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡིད་ལ་གཏད་སོར་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་འདི་ནི་རང་ལུགས་ཀྱི་འདོད་བྱ་མིན་ཀྱང་བལྟོས་བཞག་གི་རྟེན་འབྲེལ་ག

【汉语翻译】
说空性者，在未经观察的境界面前，有智慧。如果这样说，那么以符合所知缘起的他宗共许来观察时，有智慧是否会变得可以这样观察呢？并非如此。因为说符合所知缘起的，在未经观察的境界面前，名言上说有智慧，如果观察，那么符合所知缘起的他宗共许的道理，能遮止并且能遮止名言上的一切有和无。因为有无等是戏论的边。那么中观派你仅仅以他宗共许来观察，而以自宗来极其观察时，如何认为呢？我中观派，对于二谛之法，以说他人和他人的意愿，他人和他人的共许的道理和不合道理的方式，他人不合道理地错解二谛，说不合道理者，以说道理来观察而遮止。除此之外，中观派以自宗来极其观察时，智慧的有和无是这样的(363n) 没有确立之说。因为中观派自宗成立的法是离言思的，所以我什么也不说智慧的有无，因此自宗上智慧的有无什么也不说也不说。因此，认为在有无任何方面都无言无思，那么你中观派的自宗就太过分了，实有论者这样提出责难，这种过失也不会发生。这样一来，中观派你们没有自宗的道理就变得没有边际了，这样一来，你的无边际的破立和取舍，积累二资粮，清净二障等等，对于所有这些，心中稍微的依靠或信任也没有了，如果这样说，我中观派的方面也不会变成无边际，因为我丝毫没有想要有边际的意愿，因此没有承诺有边际。说无边际的过失，是对那些认为有边际是极其美好而承诺者来说的，我则丝毫没有过失。我们积累清净到了极致，对于二谛之法，心中没有丝毫的依靠，这虽然不是自宗的意愿，但是是观待安立的缘起。

【英语翻译】
Those who speak of emptiness, in the face of the unexamined state, there is wisdom. If it is said like this, then when examined by the other's accepted convention that accords with the dependent origination of knowable objects, will the existence of wisdom become something that can be examined in that way? It is not so. Because those who say that it accords with the dependent origination of knowable objects, in the face of the unexamined state, nominally say that there is wisdom, if examined, then the reasoning of the other's accepted convention that accords with the dependent origination of knowable objects can prevent and is able to prevent all existence and non-existence in name only. Because existence, non-existence, etc., are the extremes of elaboration. So, Madhyamika, you only examine by the other's accepted convention, but when you examine extremely by your own system, what do you think? I, the Madhyamika, regarding the two truths, by saying that the wishes of others and others, the reasons and unreasonableness of others and others' accepted conventions, others unreasonably misunderstand the two truths, those who say it is unreasonable, examine by saying reason and prevent it. Other than that, when the Madhyamika examines extremely by his own system, the existence and non-existence of wisdom is like this (363n) There is no statement of establishment. Because the dharma established in the Madhyamika's own system is beyond words and thoughts, I do not say anything about the existence or non-existence of wisdom, therefore, I do not say anything about the existence or non-existence of wisdom in my own system. Therefore, thinking that there is no speech or thought in any aspect of existence or non-existence, then your Madhyamika's own system is too extreme, the proponent of reality thus raises a criticism, this fault will not occur either. In this way, the reason that you Madhyamikas do not have your own system becomes limitless, and in this way, your limitless negation and affirmation, and acceptance and rejection, accumulating the two accumulations, purifying the two obscurations, etc., for all of these, there is not even a little reliance or trust in the mind, if you say so, my Madhyamika's side will not become limitless either, because I do not have the slightest intention of wanting to have limits, therefore I have not promised to have limits. The fault of saying limitless is for those who think that having limits is extremely beautiful and promise it, but I do not have even the slightest fault. When we have completed the accumulation and purification to the extreme, there is not even a little reliance in the mind on the two truths, although this is not the intention of our own system, it is the dependent origination of dependent establishment.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་དེ་ལྟར་འབྱུང་ཞིང༌། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཀྱང་ཐ་སྙད་རླུང་ལྟར་གཞན་གྲགས་སུ་བརྗོད་ཀྱིན་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཏཻ་ལོ་པ་ཆེན་པོས། ཡིད་ལ་གཏད་སོ་མེད་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་ན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །(༣༦༣བ)
ཅེས་དང༌། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པས། དང་པོ་མ་ཡེངས་དྲན་པ་བསྟེན། །བར་དུ་རྩོལ་མེད་ངང་ལ་བཞག །ད་ལྟ་བློ་འདས་དབྱིངས་ལ་འཕྱོ། །ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱིད། །ཅེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པའི་ཞལ་ནས། རང་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་ཙ་ན། །གྲངས་མེད་གསུམ་ཡང་བརྫུན་པར་གདའ། །དྲང་དོན་ཐེག་པའི་མགོ་སྐོར་ལ། །ཀྭ་བློ་གཏད་འདུག་གམ་མི་འདུག་སོམས། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་དང་བསྟུན་ནས་མ་དཔྱད་ཐ་སྙད་དུ་བྱིས་པ་དང་འཕགས་པ་སློབ་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ངོར་ཆོས་ཉིད་དང་སྟོང་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་ལ་ཡུལ་དང་མི་རྟོག་པའི་བློ་ལ་དེ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་སོ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། དེའི་ཚེའང་ཤེས་བྱ་རང་བདེན་པ་ཞིག་ཤེས་བྱེད་རང་བདེན་པ་ཞིག་གིས་ཤེས་རྒྱུར་ནི་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདིར་ནི་མྱ་ངན་འདས་ཉིད་དང༌། །དྲི་མ་མེད་པར་སེམས་གྱུར་པ། །ཞེས་དང༌། གང་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་སེམས་ལ་བརྗོད། །ཅེས་འབྱུང་བས་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་འགར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་མ་དཔྱད་པ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་བཞེད་པ་དེ་ལྟའི་སྐབས་སུ་གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་གི་ངོར་སངས་རྒྱས་ལ་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་ཡང་ཡོད་པར་ཡང་བཞག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དུས་གསུམ་མ་འདྲེས་(༣༦༤ན)
པར་མཁྱེན་པའི་མ་འོངས་པ་ལ་འཇུག་པའི་མཁྱེན་པ་འཆད་པ་ན། གཟུངས་དབང་གི་མདོར། སེམས་གང་གི་འོག་ཏུ་སེམས་གང་འབྱུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བགྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འདས་པ་བཏང་བ་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་སོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལུང་འཇུག་འགྲེལ་དུ་དྲངས་

【汉语翻译】
通常知识的本性就是这样产生的。那些说知识与缘起相符的人，也只是像风一样在口头上谈论着名相而已。正如伟大的帝洛巴所说：若心无所依，即是大手印。若能习惯并与之熟悉，便能获得无上菩提。(363b) 还有，嘉瓦果仓巴说：首先，不要散乱，要依止正念。中间，安住在无勤的状态中。现在，在超越思维的法界中翱翔。将一切都带到尽头的瑜伽真快乐！还有，三界怙主直贡巴曾说：当自心显现时，无数三劫也都是虚假的。对于不了义的教法，你到底要不要相信呢？好好想想吧！等等，有无尽的说法。因此，那些说知识与缘起相符的人，只是随顺世俗的说法，未经观察，在名言上，将孩童和圣者学习的后得位中所见的法性和空性，或者自性，当做是境，并将不分别的智慧当做是衡量它的量度的智慧，然后妄加分别，说心知道、心证悟了。但在那时，也不是知识以自证的方式被能知以自证的方式所知。正如所说：在此，涅槃本身，以及无垢的心。又问：谁能见到呢？答：在名言中，说是心。因此，一切所知和能知，其自性都是涅槃，除了自性空性之外，没有其他任何成立之处。那些说知识与缘起相符的人，未经观察时，认为佛有智慧，在这种情况下，为了调伏其他众生的显现，也安立佛具有声义混合执着的比量。在佛的不共之法中，当解释以智慧所摄的三时无杂(364n)乱地了知未来的智慧时，《总持自在经》中说：任何心之后产生任何心，所有这些都以计数的方式完全了知。这也就是现量和随行之智。而且，如来已舍弃的过去心续也是所缘。等等的教证被引用在入行论的注释中。

【英语翻译】
Generally, the nature of knowable things arises in this way. Those who say that knowledge accords with dependent origination also seem to speak of terms like the wind, merely for the sake of worldly convention. As the great Tilopa said: If the mind has no support, that is the Great Seal. If you become accustomed to it and familiar with it, you will attain unsurpassed enlightenment. (363b) Furthermore, Gyalwa Götsangpa said: First, rely on mindfulness without distraction. In the middle, rest in a state of effortless ease. Now, soar in the realm beyond thought. How joyful is the yoga that brings everything to exhaustion! Furthermore, the Lord of the Three Worlds, Drigungpa, said: When your own mind becomes manifest, even the countless three kalpas are false. As for the misleading teachings of provisional meaning, do you trust them or not? Think about it! And so on, there are endless statements. Therefore, those who say that knowledge accords with dependent origination, merely follow worldly conventions and, without investigation, in the realm of subsequent attainment of children and noble learners, they impute the nature of reality and emptiness, or self-nature, as an object, and non-conceptual wisdom as the wisdom of valid cognition that measures it, and then they say that the mind knows and realizes. But even then, it is not the case that a truly existent knowable is known by a truly existent knower. As it is said: Here, there is only nirvana itself, and the mind is without defilement. And: By whom will it be seen? In conventional terms, it is said to be the mind. Therefore, since all knowable and knowing things are by nature nirvana, and nothing else is established apart from the emptiness of self-nature, those who say that knowledge accords with dependent origination, when they do not investigate, they consider that the Buddha has wisdom. In such cases, in order to tame the appearances of other beings, they also assert that the Buddha has valid cognition of the combination of sound and meaning. Among the Buddha's unmixed qualities, when explaining the knowledge of the future, which is included in the wisdom of the three times without confusion (364n), in the Sutra of Mastery of Dharani, it says: Whatever mind arises after any mind, all of these are completely known by way of enumeration. That is, knowledge by direct perception and subsequent knowledge. Moreover, the past mental continuum of the Thus-Gone One, which has been abandoned, is also an object. And so on, these scriptural citations are quoted in the commentary on the Engaging in the Bodhisattva Deeds.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ནས་མ་དཔྱད་གདུལ་བྱ་གཞན་ངོར་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་རྗེས་དང༌། གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་མཁྱེན་པ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་ཆོས་འགའ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མ་གཟིགས་པ་ལ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བས་མ་དཔྱད་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ནི་མངོན་རྗེས་ཀྱི་ཚད་མ་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་བརྗོད་པ་ན་ཐ་སྙད་མ་དཔྱད་པར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་འཆད་པའི་མཇུག་སྡོམ་དུ། འཇུག་འགྲེལ་ལས། དེ་ལ་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་འཛུད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་མ་དཔྱད་ཐ་སྙད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེའི་རྗེས་བརྗོད་ཁྱོད་དབུ་མ་པས་བྱས་ན་དབུ་མ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་རང་ལུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་བཞག་གི་རྟེན་འབྱུང་དུ་ནི་དངོས་སྨྲ་བས་མི་འདོད་ལ། ཆོས་ཐམས་(༣༦༤བ)
ཅད་བལྟོས་ནས་འབྱུང་བའོ་ཞེས་པ་དེ་ཁྱེད་ཅག་དབུ་མ་པས་བསྔགས་པ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ནི་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། ཅི་ཀྭ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱུགས་ཀྱང་འགོ་མ་ཉན་པ་ཞིག་ཁོ་བོ་དབུ་མ་ལ་བྱུགས་ཀྱང་ག་ལ་འགོ་སྟེ། དངོས་སྨྲ་བས་དངོས་ཆོས་ཀྱི་བདེན་གཉིས་དཔྱད་ནས་ཤེས་བྱ་ལ་གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་ན་དེ་འདྲའི་བདེན་གཉིས་ཤེས་བྱ་ལ་ཐ་སྙད་དུའང་དཔྱད་པ་ན་མ་གྲུབ་པས་ཤེས་བྱ་ན་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པའི་ཤེས་བྱ་བདེན་གཉིས་ཙམ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་མ་དཔྱད་པར་བལྟོས་ནས་འབྱུང་བ་ལ་འཐད་དོ་ཞེས་དངོས་སྨྲ་བའི་ལོག་རྟོག་བཟློག་ཆེད་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པའི་བདེན་གཉིས་གཞན་གྲགས་ལྟར་རྗེས་བརྗོད་བྱས་ལ། དེ་དངོས་པོ་གྱུར་པའི་བདེན་གཉིས་འགོག་ནུས་པ་ལ་དགོངས་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོགས་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་བདེན་མོད། དེ་ལྟར་ནའང་དེ་འདྲའི་རྟེན་འབྱུང་དང་སྟོང་ཉིད་སོགས་ནི་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འགར་ཡང་བཞག་པ་མེད་དེ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་ཞེས་དཔྱད་བཟོད་དུ་ག

【汉语翻译】
未考察，于其他所化众生前，佛陀有现观和具有能取所取的智慧，虽然如此显现，但佛陀的智慧对任何事物的法，即使是名言也不见，而是以见的智慧，说所知与缘起相符，因此，未考察而在名言中说，对于此，现观的正量和能取所取的境和有境的一切，都说与所知缘起相符，那么，名言即使不考察也是存在的，寂天论师在宣说不共十八法结尾时，《入行论释》中说：“因此，没有随逐二取的识，为了引入无二，也为有情宣说佛法。”因此，如果说所知与缘起相符的人，在未考察的名言中，认为佛陀的果位有智慧，你中观派如果随之说，那么你中观派的自宗就会有智慧，因为实事师不认为一切二谛的法是分别假立的缘起，而“一切法都是观待而生”这句话，你们中观派都带着极大的赞叹来说，缘起是因为自宗成立的缘故吗？如果这样想，就像酥油涂在天空上也无法附着一样，即使涂在我中观派身上，又怎么能附着呢？实事师在考察实法的二谛后，说在所知上成立，像这样的二谛，即使在名言中所知上考察也不成立，因此，在所知上，与缘起相符的所知二谛，在名言中不考察而观待产生是合理的，为了遣除实事师的邪分别，随顺其他宗派而说了与所知缘起相符的二谛，考虑到这能遮止成为实物的二谛，因此圆满正等觉等中观派赞叹是真实的。即使如此，像这样的缘起和空性等，也从未在任何时候安立为自宗成立，因为对于缘起的法性和法相的二谛，如果用说所知与缘起相符的其他宗派的理路来考察，空性和缘起是经得起考察的。

【英语翻译】
Without investigation, before other beings to be tamed, the Buddha has direct perception and wisdom with grasping and being grasped, although it appears so, but the Buddha's wisdom does not see any phenomena of things, even in name, but with the wisdom of seeing, it is said that what is known is in accordance with dependent arising, therefore, without investigation, it is said in name, for this, the valid cognition of direct perception and all the objects and subjects of grasping and being grasped are said to be in accordance with dependent arising of what is known, then, name exists even without investigation, Master Chandrakirti, at the end of explaining the eighteen unshared dharmas, in the commentary on the "Entering the Middle Way" it says: "Therefore, there is no consciousness that follows the two, and in order to introduce the non-dual, it also teaches the Dharma to sentient beings." Therefore, if those who say that what is known is in accordance with dependent arising, in the uninvestigated name, think that there is wisdom in the state of the Buddha, if you, the Madhyamika, follow and say that, then your own system of the Madhyamika will have wisdom, because the realists do not think that all the dharmas of the two truths are dependently arisen by conceptual imputation, and the sentence "all dharmas arise in dependence" is said by you Madhyamikas with great praise, is it because dependent arising is established by your own system? If you think so, just as butter cannot stick even if it is smeared on the sky, how can it stick even if it is smeared on me, the Madhyamika? When the realists examine the two truths of real phenomena and say that they are established on what is known, such two truths are not established even when examined on what is known in name, therefore, on what is known, the two truths of what is known that are in accordance with dependent arising, it is reasonable to say that they arise in dependence without investigation in name, in order to dispel the wrong conceptions of the realists, the two truths that are in accordance with dependent arising of what is known are said according to other schools, considering that this can prevent the two truths from becoming real things, therefore, the Madhyamikas such as the perfectly enlightened ones praise it as true. Even so, such dependent arising and emptiness, etc., have never been established as being established by one's own system, because for both the nature of dependent arising and the two truths of the object of dharma, if examined with the reasoning of other schools that say that what is known is in accordance with dependent arising, emptiness and dependent arising can withstand examination.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་པའང་རང་གཞན་གྱི་ལུགས་འགར་ཡང་སྙེད་པ་དང་གྲུབ་པར་མི་འཇོག་པའི་ཕྱིར། རྟེན་འབྱུང་གི་ཆོས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུན་ཁས་ལེན་པ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་སྲིད་དུ་མ་དཔྱད་པའི་བློ་ངོ་ནས་བརྗོད་ཀྱི། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་ན་ནི་བལྟོས་ནས་དང་བརྟེན་ནས་འབྱུང་མི་འབྱུང་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་མེད་དང༌། སྟོང་(༣༦༥ན)
ཉིད་ཡིན་པ་དང་མིན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གིའང་འཇུག་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར། སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་སུ་ཞིག་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལེགས་པར་སོམས་ཤིག ཡང་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་མེད་པ་ཁ་ཅིག མ་དཔྱད་ཐ་སྙད་དུ་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་འཇོག་པ་ཆོས་ཅན། དབུ་མ་པ་ཁྱོད་རང་གིས་བརྗོད་པའི་རང་ལུགས་ལས་གཞན་གྲགས་སུ་འཕུལ་ནས་དབུ་མ་པ་རང་ལས་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པར་གྲགས་བརྗོད་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བློས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་སྨྲ་བ་དག་གིས་ནི་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྱུང་དུ་མི་སྨྲ་ལ། དེ་མི་སྨྲ་ན་དབུ་མ་པ་རང་གི་སྨྲ་བ་ལས་འོས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་དབུ་མ་པ་དང་དངོས་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་གཉིས་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱིས་མི་སྨྲ་བར་རང་ཁོ་ནས་སྨྲ་ན་རང་གི་ཞེ་འདོད་ལས་འོས་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཐལ་བ་དེར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟགས་དེ་དག་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་དེ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དང་དབུ་མར་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་གཉིས་ཀ་མིན་ཏེ། དེ་འདྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་དེ་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞུགས་མ་ཞུགས་ཅི་ཡིན་ཀྱང་སྐྱེས་ཐོབ་བམ་སྦྱོར་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུས་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་མ་ཡིན་ན་ཤེས་བྱ་རྟག་ཆད་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། ཤེས་བྱ་རྟག་ཆད་ཅན་ཡིན་ན་ཐ་སྙད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བས། ཤེས་བྱ་རྟག་ཆད་ཅན་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་རུང་གི། ཤེས་བྱ་དངོས་པོ་རང་བདེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མི་རུང་བར་(༣༦༥བ)
རྟོགས་ནས་ཤེས་བྱ་ལའང་བླང་དོར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ད་དུང་རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་གང་ཞིག དབུ་མ་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་དབུ་མ་པར་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། ཡང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྟགས་ལས་ཤེས་བྱ་སྟོང་ཉིད་དུ་གོ་བ་ཙམ་ལའང་དབུ

【汉语翻译】
因为成立也无论在自方和他方的宗派中，都不安立为存在和成立。缘起的法，也只是在世间共称的言词流传中，承认多少，就从未经观察的意识方面说，而在圣者的等持智慧面前，则对于观待和依赖而生不生，以及自性有无等，空（藏文：སྟོང་，梵文天城体：शून्य，梵文罗马拟音：shūnya，汉语字面意思：空性）性是与不是等等，任何安立都寂灭。空性和缘起，哪一个能成立，请好好思考。又有些没有智慧财富的人，在未经观察的名言中，将所知仅仅安立为缘起，作为法，中观派你自己所说的自宗，从他宗的角度出发，说成是中观派自己以外的人所说，而模仿着别人的说法，这不合理。因为世间俱生意识执着事物为实有，以及内外实事论者，都不说所知是缘起。如果不这样说，就只能是中观派自己的说法了。因为世间只有中观派和实事论者的世间人两种。如果别人不说，只有自己说，那就只能是自己的意愿了。否则，那样说就没有必要了。他们这样说。但那个推论也不会成立，因为那些理由不成立。因为世间上说所知仅仅是缘起的人，既不是实事论者，也不是中观论者的世间人。无论那样的世间人是否进入宗派，由于生得或修习的智慧的力量，如果所知不是缘起，所知就会变成常断。如果所知是常断，名言就会断绝。因此，所知不是常断，这与所知是缘起的一方相符，与所知是实有的一方不符，(３６５ｂ)认识到这一点后，对于所知也进行取舍。而那还是没有证悟缘起性空的世间人，存在于中观派的世间人之外。没有证悟缘起性空，这对于中观派也是不合理的。而且仅仅是从缘起的理由就能理解所知是空性的

【英语翻译】
Because establishment is not regarded as existent or established in either one's own or other schools of thought. The Dharma of dependent arising is only spoken of from the perspective of an unexamined mind, to the extent that it acknowledges the continuity of worldly conventions. However, in the presence of the noble equanimous wisdom, any imputation of arising or not arising in dependence and reliance, or of existence or non-existence by nature, and emptiness (Tibetan: སྟོང་, Sanskrit Devanagari: शून्य, Sanskrit Romanization: shūnya, Literal Chinese meaning: emptiness) being or not being, etc., is pacified. Which, emptiness or dependent arising, can establish anything? Please contemplate well. Furthermore, some who lack the wealth of intelligence, in unexamined conventional terms, merely posit knowable objects as dependent arising. As a subject of debate, it is unreasonable to say that you, the Madhyamika, are pushing your own system, which you yourself have stated, into the realm of what is said by others besides the Madhyamika, and that you are echoing the statements of others. This is because those who grasp at things as real with innate worldly minds, and the proponents of realism, both internal and external, do not assert that knowable objects are dependently arisen. If they do not say this, then it must be the Madhyamika's own assertion. This is because in the world there are only two types of people: Madhyamikas and realistic worldly people. If others do not say it and only you say it, then it must be merely your own intention. Otherwise, there would be no need to say it in that way. That is what they say. But that consequence will not occur, because those reasons are not established. This is because in the world, those who say that knowable objects are merely dependent arising are neither realistic nor Madhyamika worldly people. Whether such worldly people have entered a philosophical system or not, by the power of innate or acquired wisdom, if knowable objects are not dependently arisen, they will become permanent and annihilated. If knowable objects are permanent and annihilated, then conventional terms will be cut off. Therefore, the fact that knowable objects are not permanent and annihilated is compatible with the side of knowable objects being dependently arisen, and incompatible with the side of knowable objects being truly existent. (365b) Having realized this, they also accept and reject knowable objects. And that is still some worldly person who has not realized dependent arising as emptiness, existing outside of the Madhyamika worldly person. Not having realized dependent arising as emptiness is also unreasonable for the Madhyamika. Furthermore, even from the sign of dependent arising, merely understanding that knowable objects are empty...

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་མ་པའི་དོན་གྲུབ་ཀྱང་ཐ་སྙད་མ་གྲུབ་སྟེ། དེས་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་དང་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་སྦྱངས་ནས་རང་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ངན་པ་བཟློག་པའི་རྩོད་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། རང་ཁོ་ནས་སྨྲ་ན་རང་གི་ཞེ་འདོད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། རང་ཁོ་ནས་སྨྲ་ན་དགོས་མེད་དུ་མི་སྨྲ་བའི་རྟགས་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆེས་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་རང་ཁོ་ནས་རང་གཞན་གང་ལའང་ཕན་གནོད་ཀྱི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཚིག་མི་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རང་ཁོ་ནས་སྨྲས་ན་དགོས་པ་མེད་པའི་རྫུན་ཚིག་གཏན་མིན་པར་ཐལ་བ་དང༌། རང་གི་ཞེ་འདོད་ནི་རང་གི་བསམ་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པ་ལས་རང་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུ་མ་པས་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་ཉིད་གཞན་ངོར་བརྗོད་པའི་ཚེའང་རང་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་ཉིད་དུ་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་ནས་དེར་བརྗོད་པ་མིན་གྱི། གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་ཉིད་གཞན་གྲགས་ཙམ་གྱིས་དེར་བརྗོད་ཀྱི། རང་ལུགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་ཉིད་དེ་དེར་གྲུབ་བདེན་ཅན་ཞིག་ཡོད་ནས་དེར་བརྗོད་ན། རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཆོས་(༣༦༦ན)
གང་ཞིག་དེ་དེར་བདེན་གྲུབ་པ་འགོག་པར་བྱེད། རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་གྲུབ་བདེན་དུ་ཡོད་ན་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་རིགས་པ་གང་གིས་འགོག་པར་བྱེད་ལེགས་པར་སོམས་ཤིག ཞར་ལ་འདིའང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་མ་དཔྱད་ཐ་སྙད་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་ལའང་མདོ་ལུགས་སུ་སྨྲ་བ་དང༌། སྔགས་ལུགས་སུ་སྨྲ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འཇུག་པ་རྩ་འགྲེལ་སོགས་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ནས་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་སྨྲ་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཞིའམ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བལྟོས་འཇོག་གི་རྒྱུ་ནི། སེམས་ཙམ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་འདི་དགོངས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མིན་པར་བླངས་ན་མདོ་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ལས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བླངས་པས། མདོ་དོན་གྱི་དགོངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་མ་ལོན་པའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་ལྔའམ་བཞིའི་རྒྱུ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་འཇོག་ལ། དེ་མདོའི་དགོངས་པ་ཡིན་ན་མདོ་དོན་ལ་དངོས་ཀྱི་གནོད་བྱེད་འཇུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་

【汉语翻译】
中观派的义成就，名言也不成立。因为他们通过闻思修习阐述世俗缘起和胜义空性的经典，尚未成为能够遮止自他宗派恶见的辩论雄狮。如果仅仅自己说，就会变成自己的意愿；如果仅仅自己说，那么所有不说无意义之语的标志和周遍都极度错误。这样一来，普通凡夫就不会说任何对自己或他人无利无害的话语；如果仅仅自己说，那么就会推论出根本没有无意义的谎言；自己的意愿是随着自己的想法而改变的，而不是随着自己的话语而改变的。如果中观派了悟所知是缘起性空，那么在向他人讲述缘起和空性时，也不是因为自己的宗派的所知是缘起和空性，在自己的宗派中成立之后才讲述的。而是为了调伏所化，仅仅以缘起和空性是他宗所承认的那样讲述。如果自己的宗派的缘起和空性在那里是成立实有的，然后才在那里讲述，那么缘起和空性的法理就会阻止任何在那里成立实有的法。（366a）如果缘起和空性在那里是如此成立实有的，那么请好好想想，哪种成立实有的正理能够阻止它呢？顺便也应该知道这一点：在与所知缘起相符而说的未经观察的名言中，对于说佛具有智慧的中观派，也有说经部宗和说密宗两种。第一种是：出自《入中论》根本颂和注释等应成派的宗义，这些都是按照字面意思来说的。第二种是，在像这样说的时候，佛陀的四种或五种智慧等等观待安立的因，是唯识宗的论师们认为，如果这部经典不是按照字面意思来理解，就会变成经义，但因为是按照字面意思来理解的，所以由于没有完全领会经义的意图，就将五种或四种智慧的因安立为八识聚。如果那是经典的意图，那么就会对经义产生直接的损害。佛陀的

【英语翻译】
The meaning accomplishment of the Madhyamikas is also not established in terms of conventions. Because they have not become the supreme lions of debate who can refute the evil views of themselves and others by studying, contemplating, and meditating on the scriptures that explain conventional dependent arising and ultimate emptiness. If one speaks only for oneself, it becomes one's own wish; if one speaks only for oneself, then all the signs and pervasions of not speaking unnecessarily are extremely mistaken. In that case, ordinary individuals would not speak any words that are neither beneficial nor harmful to themselves or others; if one speaks only for oneself, then it would follow that there are no meaningless lies at all; one's own wish follows one's own thoughts, but does not follow one's own words. If the Madhyamikas realize that knowable things are dependently arisen and empty, then when speaking of dependent arising and emptiness to others, it is not because the knowable things of their own school are dependently arisen and empty, and are established in their own school before they speak of them. Rather, in order to tame the trainable, they speak of dependent arising and emptiness only as they are known to others. If the dependent arising and emptiness of their own school were established as truly existent there, and then they spoke of them there, then the Dharma principles of dependent arising and emptiness would prevent any Dharma that is truly established there. (366a) If dependent arising and emptiness were so truly established there, then please consider well, what kind of reasoning that establishes true existence could prevent it? Incidentally, it should also be known that, in the unexamined conventions that speak in accordance with knowable dependent arising, for the Madhyamikas who say that the Buddha has wisdom, there are also two ways of speaking, those who speak according to the Sutra system and those who speak according to the Tantra system. The first is: those who speak literally, which comes from the Prasangika school of the Root Text and Commentary of the "Entering the Middle Way" and so on. The second is, when speaking in this way, the cause of the four or five wisdoms of the Buddha, etc., which are established in relation to each other, is that the Mind-Only school's teachers believe that if this Sutra is not taken literally, it will become the meaning of the Sutra, but because it is taken literally, they establish the cause of the five or four wisdoms as the eight aggregates of consciousness because they have not fully understood the intention of the Sutra's meaning. If that is the intention of the Sutra, then it will directly harm the meaning of the Sutra. The Buddha's

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་གཞན་དུ་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་འཇོག་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སོགས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་སྡུག་བདེན་དང་མྱ་ངན་མཐའ་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན། ལྷག་མ་མེད་པར་རྒྱུན་ཆད་དེ་ཡོངས་སུ་འདའ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་དྲི་མ་གློ་བུར་བའི་རྒྱུའི་རྒྱུན་ལས་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་ན་(༣༦༦བ)
ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་རྟོན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་མི་འཐད་པར་བཀག་ནས། འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་ལྔའི་རྒྱུ་ནི་མ་དཔྱད་ཐ་སྙད་པར་འཇོག་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོར་རང་བཞིན་དྲི་མེད་དེ་ཉིད་ལ་འཇོག་དགོས་སོ་ཞེས་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སྔགས་གཞུང་དྲི་མ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་ལ། དོན་འདི་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་རྣམས་སུ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྦས་ནས་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་ནི་ཆེས་མང་སྟེ། མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ལས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། རྗེས་སུ་འཇུག་པ་འཆད་པ་ན་འཕགས་པ་གཟུངས་དབང་གི་མདོར་སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲི་མའི་གནས་ངན་ལེན་ལས་མ་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་འཇུག་གི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེར་མི་རུང་བར་བསྟན་པས་ཀྱང་དོན་དེ་ཆེས་གསལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུངས་དབང་གི་ལུང་དེ་སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་འཇུག་འགྲེལ་དུའང་དྲང་བར་མཛད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲང་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱིས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པས་མ་ཡིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཞར་བྱུང་སྟེ་སྤྲོས་པ་ཆོག་གོ། །འོ་ན་ཤེས་བྱ་དབུ་མ་པ་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྲགས་ཀྱིས་བརྗོད་ཀྱིན་(༣༦༧ན)
འདུག་པ་ལས། དབུ་མ་པ་ཞེས་དབུ་མ་པ་རང་གིས་མི་འགྲུབ་སྟེ། མཐའ་མར་གར་ཡང་འཇོག་རྒྱུ་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཁྱེད་རང་དབུ་མ་པ་ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པ་ཅི་ཞེ་ན། འོ་ན་བརྗོད་བྲལ་ལའང་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་ཀྱིན་འ

【汉语翻译】
因为如果将如来藏安立为身和智慧之因，而非八识聚，则会变得毫无意义。又因为当八识聚等蕴、界、处之法，以及一切苦谛和悲伤都现证圆满成佛时，被说成是无余断绝而完全寂灭，所以如果从染污的意识，作为突发性的因之流中，产生无垢智慧的果，（366b）那么在名言中，也将不再信任因果，这样驳斥是不合理的。那么，如果将佛陀的四种和五种智慧之因安立为未经观察的名言，就必须将众生相续中的如来藏安立为自性无垢。所有伟大的秘密金刚乘瑜伽的密续经典都这样说。而且，这个意义在需要明确意义的经典中也被完全隐藏，而以暗示的方式显示出来的情况非常多。在十八不共法中，当解释三门的一切事业都是智慧先导并随后而行时，圣救护自在经中说，心、意、识的自性，即未从染污的恶业中解脱的识，不能成为智慧先导和随后而行的不共法的智慧，这也使得这个意义非常明显。月称论师也在入行论的注释中引用了救护自在经的这段引文。如经中所说：此外，如来的所有意之事业，都是智慧先导，并随智慧而行。为什么呢？因为如来不是心所能言说，不是意所能言说，不是识所能言说，而是由智慧所完全区分，是智慧的主人。如来的智慧是随顺一切众生的。等等。顺便说一下，可以展开来说。那么，是否存在一个应知的自续中观派呢？因为世间其他宗派是这样说的（367a），但是，中观派自己不能成立为中观派，因为最终找不到任何可以安立的地方。那么，你为什么总是说自己是中观派呢？那么，对于不可言说，世间人也都在说啊。

【英语翻译】
Because if the Tathagatagarbha is established as the cause of body and wisdom, other than the eight aggregates of consciousness, it would become meaningless. Also, because when the eight aggregates of consciousness, etc., the dharmas of skandhas, dhatus, and ayatanas, and all suffering truths and sorrows are manifestly and completely enlightened, it is said that they are completely extinguished without remainder and completely pass away. Therefore, if the fruit of stainless wisdom arises from the stream of defiled consciousness as a sudden cause (366b), then in conventional terms, one would no longer trust in cause and effect. Rejecting this is unreasonable. So, if the cause of the four and five wisdoms of the Buddha is established as unexamined conventionality, then the naturally stainless Tathagatagarbha in the continuum of sentient beings must be established as such. All the immaculate tantric texts of the Great Secret Vajrayana Yoga say this. Moreover, this meaning is also completely hidden in the sutras that require explicit meaning, and the instances where it is shown implicitly are very numerous. Among the eighteen unshared dharmas, when explaining that all actions of the three doors are preceded by wisdom and followed by it, the Arya Dharanimbararaja Sutra states that the nature of mind, intellect, and consciousness, that is, the consciousness that has not been liberated from the defiled evil deeds, cannot be the wisdom of the unshared dharmas that precedes and follows wisdom, which also makes this meaning very clear. Acharya Chandrakirti also quoted this passage from the Dharanimbararaja Sutra in his commentary on the Madhyamakavatara. As it is said in the sutra: Furthermore, all the actions of the Tathagata's mind are preceded by wisdom and followed by wisdom. Why? Because the Tathagata is not to be spoken of by mind, not by intellect, not by consciousness, but is completely distinguished by wisdom, and is the master of wisdom. The Tathagata's wisdom follows all sentient beings. And so on. By the way, it is permissible to elaborate. So, is there an autarkic Madhyamika who is to be known? Because other worldly schools say so (367a), but the Madhyamika himself cannot be established as a Madhyamika, because in the end, there is nowhere to establish anything. So, why do you always say that you are a Madhyamika? Well, everyone in the world is talking about the unspeakable.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
དུག་པ་ཇི་ལྟར་ངས་ཤེས་སུ་ཡོད། འདིར་འདི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་ཀུན་རྫོབ་བརྫུན་པ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བསླུ་བས་ཡུལ་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་བློ་དེ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཀུན་རྫོབ་གཟིགས་པའི་མཁྱེན་པ་ནི་དཔྱད་ན་འགར་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་མཐའ་དག་ཏུ་ཞུགས་ཀྱང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་འགྲེལ་མཁན་གཞན་དག དེ་ལྟར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སྨྲས་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཡ་ང་བ་ལ་འཛེམས་ནས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སྨྲ་མ་ནུས་པ་ལས། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བློ་མེད་དེ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་གཏན་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་འདེབས་སུའང་མི་འགྲོ་སྟེ། དཔྱད་པ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་མི་མཁྱེན་པ་གཉིས་ཀའང་སྤྲོས་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བློ་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་ན་དེས་ཀྱང་སྐུར་འདེབས་སུ་འགྲོ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སྤྲོས་ཆོས་ཡོད་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་པ་ཡིན་ལ། གནད་འདི་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་མགྲིན་པར་མི་འོང་བ་བཞིན་རྟ་(༣༦༧བ)
ནག་གོ་ཆེན་རབ་འབྱམས་པའི་དབུ་མའི་ཡི་གེར། སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་ན་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱུན་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱུན་མེད་པར་འདོད་ན་རྒྱུན་དེ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་རང་ཡིན་ནམ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ཅེས་དཔྱོད་པ་དང༌། ཡང་དེར། སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་པ་ཇི་སྙེད་པ་སྣང་ཡང་སྐྱེ་འགག་ཏུ་མི་སྣང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་མཁྱེན་པའི་མཁྱེན་ཚུལ་འཕགས་པ་འོག་མ་གསུམ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་དེ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་གཟིགས་པའི་ཚེ་དེ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདག་དང་རྟག་པའོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་ལུང་དང་རིགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་བསྐལ་པར་ཡང་མི་འགྲུབ་པ་ཆེས་མང་བ་དག་བྲིས་སོ། །ཀྱེ་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་རང་གིས་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པའི་བྱ་བ་བྱས་ནས་ཁོ་རང་སྐད་ཅིག་གི་ངོ་བོར་མི་གནས་པ་ཞིག་སྟེ། མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་འག

【汉语翻译】
我如何知道毒药？在此需要了解的是，由于所有执持虚假世俗之境的知识都是欺骗性的，因此所有具有世俗知识的心都是错误的。即使在大乘的所有教言中都说，在佛陀的境界中，观察世俗的智慧是无法通过分析来证实的。然而，其他大乘论师因为害怕如实地说“名言中没有一切智智”而感到羞愧，所以无法如实地说。但是，月称论师以无畏的声音说，佛陀没有将世俗的虚假法作为对境的智慧和心，因为他已经永远断除了二障及其习气。因此，说一切智智没有一切智智的智慧也不是诽谤，因为通过分析，佛陀的一切智智和非一切智智都是戏论。因此，如果说佛陀具有一切智智的心，那也是诽谤，因为这等于说一切智智具有戏论法。像这样的要点，就像巨大的法海无法进入微小生物的喉咙一样，在རྟ་(༣༦༧བ)纳廓·果钦·绕绛巴的《中观论》中写道：如果佛陀没有智慧，那么常边际的智慧就会变成无常。如果认为无常，那么断除常的对治智慧是它本身还是其他？此外，其中还写道：虽然佛陀显现了无数的世俗法，但它们并不显现为生灭，这是因为佛陀圣者的世俗智的知晓方式是超越下三圣者的无上殊胜法。当他看到无数的世俗法没有生灭时，执持它的智慧是自我和常恒的。诸如此类，无论用经文还是理智，即使经过无数劫也无法成立的说法，写了很多。唉，十地常边际的智慧，自己完成了摧毁二显错觉习气的一切行为之后，自己却不以刹那的自性存在，而是消失了，这只是缘起的法性特征，而不是常边际的智慧。

【英语翻译】
How do I know poison? Here it is to be known that, since all knowledge that grasps false conventional objects is deceptive, all minds with conventional knowledge are mistaken. Even though it is stated in all the Mahayana teachings that the wisdom that sees the conventional in the Buddha's realm cannot be established through analysis. However, other Mahayana commentators, fearing the shame of saying verbatim, "There is no omniscient one in name," were unable to speak verbatim. But, Master Chandrakirti, with a fearless voice, said that the Buddha does not have wisdom and mind that make conventional, false dharmas as objects, because he has already completely abandoned the two obscurations along with their imprints. Therefore, saying that the omniscient one does not even have the wisdom of the omniscient one is not even slander, because upon analysis, both the omniscient and non-omniscient of the Buddha are elaborations. Therefore, if one says that the Buddha has the mind of the omniscient one, that also becomes slander, because it is saying that the omniscient one has elaborative dharmas. Such a key point, like a great ocean of dharma not fitting into the throat of a tiny creature, is written in the Madhyamika writings of rTa (367b) Nag go chen rab 'byams pa: If the Buddha does not have wisdom, then the wisdom of the constant extreme will become impermanent. And if one asserts impermanence, then is the antidote wisdom that cuts off that constant itself or something else? Also, therein: Although as many conventional things as there are appear to the Buddha, they do not appear as arising and ceasing, because the way of knowing of the conventional wisdom of the noble Buddha is an unsurpassed, superior dharma that is distinct from the lower three nobles. When he sees that as many conventional dharmas as there are without arising and ceasing, the wisdom that grasps it is self and permanent. Saying such things, etc., which cannot be established even for eons by either scripture or reason, are written very many. Alas, the wisdom of the tenth ground, the constant extreme, having itself done the deed of destroying all the imprints of dualistic appearance and illusion, does not remain in the nature of a moment, but having become non-existent, that is the characteristic of the nature of dharma by dependent origination, and not the wisdom of the constant extreme.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ོག་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཞིག་ཟུར་ནས་འཚོལ་ཅི་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། ཤེས་པ་ཉིད་གསལ་རིག་གི་ངོ་བོར་སྐྱེས་ཏེ་ཡུལ་འཛིན་པའི་བྱ་བ་བྱས་ནས་ཁོ་རང་སྐད་ཅིག་གི་ངོ་བོར་མི་གནས་པར་ཞིག་སོང་བ་ལ་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་འཇིག་བྱེད་གཞན་ནས་འཚོལ་མི་དགོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དོན་དམ་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་མཁྱེན་པ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་དེ་(༣༦༨ན)
རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ན་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པར་ཐལ། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཇི་སྙེད་པའི་ཆ་གཟིགས་པ་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་འགག་ཅན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་མ་གཏོགས་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཤེས་བྱ་ལ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ནི་གོ་ཆེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ལ་མ་བྱུང་ཞིང༌། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ཅན་རྟག་པ་དེ་ནི་ཡུལ་ཤེས་པའི་བློར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། རྟགས་པ་དོན་བྱེད་པ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་མི་རྟག་པའི་ཉེར་ལེན་ལས་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་ན། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་བའམ། རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་ན་དེ་ལྟའི་ཡེ་ཤེས་རྟག་པ་ཡིན་པར་འགལ་བ་དང༌། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟག་པས་ཡུལ་དུ་བྱེད་ན་ཡུལ་དེ་རང་སྤྱི་གང་དུ་འགྱུར། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སྔ་མ་ལྟར་ན་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བས་མངོན་སུམ་དང་རྟག་པའི་གཞི་མཐུན་འགལ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྟག་བདག་ཏུ་འདོད་ན་མུ་སྟེགས་གྲངས་ཅན་པས་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོའི་ཤེས་པ་རྟག་བདག་ཏུ་འདོད་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ལུགས་སུ་འགྱུར་རོ།།ད་ནི་ཁྱེད་ཅག་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་བགྱི་བ་དེ་དག་གོང་དུ་གང་འཆད་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་དེ་དག་ལ་བློ་ཁ་ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་པ་རེ་ཅིས་(༣༦༨བ)
ཀྱང་དགོས་པར་སྣང་ངོ༌། ། སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དཔྱད་ནི་དགོངས་གཅིག་ལེའུ་བདུན་པ་དང༌། དགོངས་གཅིག་ལེའུ་དང་པོ་ལ་གཞན་

【汉语翻译】
又何必另外寻找摧毁者呢？例如，当意识本身生起为明觉的自性，并执行执取对境的作用后，它自身并不停留在刹那的自性中而消逝，那么这个刹那的意识就不需要从其他地方寻找摧毁者，就像这样。通达所有世俗现象无生灭之义的智慧，是证悟胜义谛的 ज्ञान（藏文：ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧），而不是 ज्ञान（藏文：ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）了知所有世俗现象。如果 ज्ञान（藏文：ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）是了知所有世俗现象的 ज्ञान（藏文：ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧），那么所有世俗的法（368a），其具有由因缘生灭的特征，当佛陀的 ज्ञान（藏文：ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）观照时，却了知其无生灭，因此，佛陀的 ज्ञान（藏文：ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）就变成错误的了。进一步说，ज्ञान（藏文：ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）是错误的，因为当观照作为法性的所有世俗现象时，没有观照到其具有该法性的特征。除了由因缘所生的生灭的世俗现象之外，如果有人说在所知中存在不由因缘所生、无生灭的世俗谛，那么这个人只能说是愚昧至极，而不会出现在佛陀的教法中。了知无生灭的所有世俗现象的常恒的ज्ञान（藏文：ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）境，怎么会变成了知对境的心识呢？因为常恒的事物是空无作用的。并且，从常恒的 ज्ञान（藏文：ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）无常的近取因中，会产生遍知 ज्ञान（藏文：ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）常恒的果。或者，遍知 ज्ञान（藏文：ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）会无因而生，或者如果由因而生，那么这样的 ज्ञान（藏文：ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）是常恒的，这二者是相违的。如果常恒的、了知无生灭的所有世俗现象的 ज्ञान（藏文：ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）作为对境，那么这个对境会变成自相还是共相呢？如果是后者，那么 ज्ञान（藏文：ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）就会变成分别念；如果是前者，那么就会变成现量，因此现量和常恒的基础相同是相违的。如果认为 ज्ञान（藏文：ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）是常恒的“我”，那么就会变成外道数论派认为的享受对境者的心识是常恒的“我”的无误的观点了。现在，你们这些讲说、辩论、写作的人，稍微将心思放在上面所讲的那些论典上，也是有必要的（368b）。关于佛陀有无 ज्ञान（藏文：ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）的边际的辨析，在《意合经》第七品中，以及《意合经》第一品中还有其他内容。

【英语翻译】
Why is it necessary to seek a separate destroyer? For example, when consciousness itself arises as the nature of clarity and awareness, and performs the action of grasping objects, it itself does not remain in the nature of an instant and vanishes, then that momentary consciousness does not need to seek a destroyer from elsewhere, just like that. The wisdom that understands the meaning of the absence of arising and ceasing in all conventional phenomena is the knowledge that realizes the ultimate truth, not the knowledge that knows all conventional phenomena. If knowledge is the knowledge that knows all conventional phenomena, then all conventional dharmas (368a), which have the characteristic of arising and ceasing from causes and conditions, when viewed by the Buddha's knowledge, are known to be without arising and ceasing, therefore, the Buddha's knowledge would become mistaken. Furthermore, knowledge is mistaken because when viewing the aspect of all conventional phenomena, it does not see it as having that characteristic. Apart from conventional phenomena that arise and cease from causes, if someone says that there exists a conventional truth that does not arise from causes and is without arising and ceasing, then that person can only be said to be extremely ignorant, and would not appear in the Buddha's teachings. How could the constant knowledge that knows all conventional phenomena without arising and ceasing become a mind that knows objects? Because constant things are devoid of function. And, from the proximate cause of the impermanent knowledge of the end of continuity, the result of the constant omniscient knowledge will arise. Or, omniscient knowledge will arise without a cause, or if it arises from a cause, then such knowledge is constant, which is contradictory. If constant knowledge that knows all conventional phenomena without arising and ceasing takes an object, then will that object become a self-characteristic or a universal? If it is the latter, then knowledge will become conceptual; if it is the former, then it will become direct perception, therefore, the common basis of direct perception and constancy is contradictory. If it is thought that knowledge is a constant "self," then it will become the unmistakable view of the non-Buddhist Samkhya school that the consciousness of the enjoyer of objects is a constant "self." Now, it seems necessary for you who speak, debate, and write to focus your minds somewhat on the texts that are being discussed above (368b). The analysis of the boundaries of whether the Buddha has knowledge or not is in the seventh chapter of the Samdhinirmocana Sutra, and there is other content in the first chapter of the Samdhinirmocana Sutra.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
འགྲེལ་དུ་བྱས་པ་དང་རང་རྐང་དུ་འགྲེལ་བ་གཉིས་ལས། རང་རྐང་དུ་བཀྲལ་བ་དེར་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཟིན་པས་དེར་བལྟ་བར་གྱིས་ཤིག གཉིས་པ་ལ། རྩོད་པ་དང༌། ལན་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་ཚེ་ཞི་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ་བློ་གྲོས་འཇུག་མི་འགྱུར། །བློ་མ་ཞུགས་པར་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ཅན་ངེས་པར་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ལ། །ཀུན་ནས་ཤེས་མེད་པ་ནི་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་འགལ་བར་འགྱུར། །མཁྱེན་པོ་མེད་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་གཞན་ལ་འདི་ལྟ་འོ་ཞེས་སུ་ཞིག་སྟོན། །སྐྱེ་མེད་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡིན་ཅིང༌། དེའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཡིན་ན། གང་གི་ཚེ་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ཞི་བ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བློ་གྲོས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་ལྡན་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡུལ་རྟོགས་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་བློ་ནི་གང་གིའང་རྣམ་ལྡན་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་མེད་པས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་ལྡན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གོང་དུ་འདོད་ན་བློ་མ་ཞུགས་པར་ནི་ཤེས་བྱ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངེས་པ་སྐྱེ་བར་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ནི་སྟོང་ཉིད་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འོས། ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ་སྙམ་ན། མི་རིགས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་པ་གཅིག་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དེར་སེམས་མེད་ན་མཁྱེན་པ་པོ་མེད་པར་དབུ་མ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུབ་བོ་ཞེས་སུ་ཞིག་གིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་མི་(༣༦༩ན)
འཐད་པ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་ཚེ་སྐྱེ་མེད་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་བློ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ། །དེ་ཚེ་དེ་རྣམས་སྟེན་ལས་དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ནི་གང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡིས་ཡུལ། །དེ་ཡོངས་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ཐ་སྙད་ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་རིག་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སེམས་ནི་སྔོན་པོ་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་གང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་སེམས་དེ་ཡིས་ཡུལ་སྔོ་སོགས་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མདོ་སྡེ་པ་སོགས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཚེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཡིན་ཅིང༌། ཡུལ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་

【汉语翻译】
在解释和独立解释两种中，因为独立解释中已经广泛讲述，请在那里查阅。第二，分（为）辩论和回答两种。第一（辩论）：如果什么时候寂静就是那个（实性），那么智慧就不会进入它。没有智慧进入，也绝对不可能产生具有所知境的定解。完全没有知，怎么会变成知呢？因为会变成相违。没有智者，您怎么向他人展示“就是这样”呢？无生色等之实性，而且也是由智慧所知的。什么时候一切戏论寂灭，是诸法之真如，那时，智慧无论如何也不会进入它，因为如果说识生起为具有境之相，就称之为认识境，那么，证悟那个无生之真如的智慧，不会成为任何境之相，因为空性没有相，所以证悟空性的智慧不会成为境之相。如果像前面所主张的那样，没有智慧进入，也不可能产生具有所知之真如境的定解。那样的话，这个空性应该如何了知呢？又如果认为完全没有知就是完全了知那个（实性），那是不合理的。因为完全没有知怎么会变成知呢？因为会变成相违，因为不知和知是相违的。而且，如果那里没有心，没有智者，您这位中观派怎么向他人展示“通达如此之义”呢？那也是不合理的。第二，分（为）遮破证悟真如不合理和遮破向世间展示那个（真如）不(369a)
合理两种。第一（遮破证悟真如不合理）：如果什么时候无生就是那个（实性），而且智慧也远离生，那时，那些依靠，就像它依靠它而证悟那个（实性）一样。就像心变成任何境之相，它就（能认识）那个境一样。像那样依靠名言而了知，就是认识。就像心变成蓝色等境的任何相，那个心就能完全了知蓝色等境一样，经部师等所说的那样，什么时候一切都是无生的，有境瑜伽

【英语翻译】
Among the two, explanation and independent explanation, since the independent explanation has already been extensively discussed, please refer to it there. Secondly, (divided into) two: debate and answer. First (debate): If quiescence is that (reality) at any time, then wisdom will not enter it. Without wisdom entering, it is absolutely impossible to generate a definite understanding that possesses the object of knowledge. How can complete non-knowing become knowing? Because it would become contradictory. Without a wise person, how can you show others "it is like this"? The reality of unborn form, etc., and also known by wisdom. When all elaborations are pacified, it is the suchness of all phenomena, at that time, wisdom will not enter it in any way, because if it is said that consciousness arises as possessing the aspect of an object, it is called recognizing the object, then, the wisdom that realizes that unborn suchness will not become the aspect of any object, because emptiness has no aspect, so the wisdom that realizes emptiness will not become the aspect of an object. If, as claimed earlier, wisdom does not enter, it is also impossible to generate a definite understanding that possesses the object of knowledge of that suchness. In that case, how should this emptiness be known? Furthermore, if it is thought that complete non-knowing is completely knowing that (reality), that is unreasonable. Because how can complete non-knowing become knowing? Because it would become contradictory, because non-knowing and knowing are contradictory. Moreover, if there is no mind there, no wise person, how can you, the Madhyamika, show others "understanding such meaning"? That is also unreasonable. Secondly, (divided into) two: refuting the unreasonableness of realizing suchness and refuting the unreasonableness of showing that (suchness) to the world (369a)
. First (refuting the unreasonableness of realizing suchness): If the unborn is that (reality) at any time, and wisdom is also free from birth, then, those dependencies, just as it relies on it and realizes that (reality). Just as the mind becomes the aspect of any object, it (can recognize) that object. Knowing in that way by relying on convention is recognition. Just as the mind becomes any aspect of an object such as blue, that mind can completely know the object such as blue, as stated by the Sautrantikas, etc., when everything is unborn, the object-possessing yoga

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
པའི་བློ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡུལ་སྐྱེ་མེད་དེའི་རྣམ་པ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལས་མཁྱེན་པ་དེ་ཡིས་ཡུལ་གྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལྟ་བུར་བཞག་སྟེ། དེ་ཡང་གཞན་གྲགས་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་པར་བཞག་གི། དངོས་སུ་ན་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ཡུལ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་བཅད་པ་ནི་མིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་གི་དོན་ནི་དབུ་མ་རང་ལུགས་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་གང་དུའང་མི་སྨྲ་ལ། དེ་ལྟར་ནའང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་ཟློས་ན་མ་དཔྱད་ཐ་སྙད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་དང་ཤེས་པ་ལ་ནི་མ་རིག་ལ་སོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་བས་སྐྱེ་འགག་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡོད་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་དེ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་རང་ངོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་གི་རྒྱུ་བ་མེད་དོ། ། དེ་ལྟར་ནའང་གདུལ་བྱ་གཞན་ངོར་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་རྟེན་འབྱུང་ཙམ་དུ་བསླུ་བ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་གཞན་ངོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་དྲི་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུར་འབྱུང་ན་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོའི་རང་མཚན་ཅན་དུ་ཐལ་ཅེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟའི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏགས་ནས་བཞག་པའི་(༣༦༩བ)
བཏགས་བཞག་གི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དངོས་སྨྲ་བ་རོ་ལངས་འདྲ་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང་བཏགས་ཙམ་གྱི་གཞན་ངོར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བུམ་པ་དང་རེ་ལྡེ་སོགས་ལའང་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བཏགས་ནའང་གཞན་ངོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གངས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་དམུས་ལོང་ལྟ་བུ་ཁྱེད་ཅག་བདེན་མོད། ཆོས་ཚུལ་འདི་ནི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པར་ཡང་མ་ཆུད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་བཏགས་བཞག་ལའང་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་སུ་འབྱུང་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་བློ་ཉི་ཚེ་བ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བཏགས་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་འབྱུང་དུ་མི་རུང་བ་བདེན་ཞིང༌། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་སུ་འབྱུང་དུ་རུང་བའི་ཆོས་ཤིག་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་འདས་སོགས་སུ་གང་བཏགས་པ་དེ་ཐ་སྙད་དུའང་མི་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལྟར་མིན་པར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རྟོག་པ

【汉语翻译】
当这种智慧也变得没有生起时，那时的智慧，就好像通过显示那无生之境的形态是无生的，从而了知境的实相一样。这也是依靠他人的名声和言语，才认为那是觉知的。实际上，并非是某个境被某个有境所断绝，因为两者都是无生的。这些话的意思是，在中观自续派中，对于佛陀是否具有智慧，什么也不说。即使如此，如果按照世间的说法，顺应缘起之理，那么在未经观察的世俗谛中，众生的心和意识，由于无明等错乱的因缘聚合完整，因此具有生灭等因果。而佛陀没有这些，因此佛陀自身没有智慧生灭的因果。即使如此，对于其他所化众生而言，佛陀似乎具有力量等智慧。这是因为，积累智慧之聚的果报，仅仅作为缘起，无欺地显现。那么，如果从为他人的角度，从智慧之聚的因中，产生无垢的智慧作为果，那么智慧岂不是成了具有自相的实有法了吗？并非如此，因为所有这样的因果，都是安立为假立的（369b）假立之法。对此，一些像僵尸一样执着实有的人说：佛陀的智慧的因果，也仅仅是假立，并且认为在他人面前显现，这是非常低劣的。如果这样，那么瓶子和纺锤等，也可以假立为一切智智的因果，并且在他人面前，也能起到佛陀智慧的作用吗？你们这些像雪域的盲人一样的人说的是真的。但是，这种法理，即使是圣地的伟大论师们的广阔智慧虚空也未能完全容纳。凡是假立的，如果不能作为缘起之法显现，那么对于头脑狭隘的人所臆想的假立，确实不能那样显现。如果某种法能够作为缘起之法显现，那么对于与生俱来的智慧，无论假立为业因果、轮回涅槃等什么，在名言中也不会错乱。如果不是这样，那么臆想的分别

【英语翻译】
When that wisdom also becomes devoid of arising, then that wisdom, it is as if through showing that the form of that unborn realm is unborn, thereby realizing the suchness of the object. This is also relying on the fame and speech of others, that it is regarded as awareness. In reality, it is not that some object is severed by some subject, because both are unborn. The meaning of these words is that in the Madhyamaka-Svatantrika, regarding whether the Buddha has wisdom or not, nothing is said. Even so, if according to the worldly saying, following the reason of dependent origination, then in the unexamined conventional truth, the mind and consciousness of sentient beings, due to the complete aggregation of causes and conditions of delusion such as ignorance, therefore have the cause and effect of arising and ceasing, etc. But the Buddha does not have these, therefore the Buddha himself does not have the cause and effect of the arising and ceasing of wisdom. Even so, for other disciples, the Buddha seems to have wisdom such as power. This is because the result of accumulating the collection of wisdom, merely as dependent origination, appears without deception. So, if from the perspective of others, from the cause of the collection of wisdom, stainless wisdom arises as the result, then wouldn't wisdom become a real phenomenon with its own characteristics? It is not so, because all such cause and effect are established as imputed (369b) imputed phenomena. To this, some people who cling to reality like zombies say: The cause and effect of the Buddha's wisdom is also merely imputed, and it is considered very inferior to appear in front of others. If so, then can vases and spindles, etc., also be imputed as the cause and effect of omniscient wisdom, and in front of others, can they also play the role of the Buddha's wisdom? You people who are like blind people in the snowy region are telling the truth. However, this Dharma principle has not been fully accommodated even by the vast wisdom sky of the great masters of the holy land. Whatever is imputed, if it cannot appear as a phenomenon of dependent origination, then for the imputation of the conceptualization of narrow-minded people, it is true that it cannot appear in that way. If a certain phenomenon can appear as a phenomenon of dependent origination, then for innate wisdom, whatever is imputed as karma, cause and effect, samsara and nirvana, etc., will not be confused in name. If it is not so, then the conceptual division

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཏགས་ཙམ་དེར་འགྱུར་ན་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་ཆོས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཐལ་འགྱུར་སྨྲ་བའི་གཙུག་ལག་ལས་བྱུང་བ་ཡབ་རྗེ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་རས་ཆེན་གྱི་གསང་ཚིག་བླ་ན་མེད་པའོ། །གཞུང་འདི་ལ་རྟ་ནག་གོ་ཆེན་པས་ཡུལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་ལྡན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་འབད་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གནད་འདི་དག་ནི་གཞན་གྱི་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་དཀའ་ན་ཡང་རང་ཉིད་དྲན་པ་གསོ་ཕྱིར་བྲིས་པའོ་ཞེས་སྤར་(༣༧༠ན)
དུ་བརྐོས་མོད། ཀྱེ་མ། གང་ཚེ་སྐྱེ་མེད་དེ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་བློ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ། ཞེས་པའི་གཞུང་འགྲེལ་བ་ན་བློ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པའི་འབྲུུ་གནོན་རྒྱག་པའི་རང་དྲན་གསོ་དགོས་པའི་གལ་འགག་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་ཁྱེད་ཅག་ཐུག སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྲེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཅན་ལ་དེའི་རྣམ་པ་དེ་ཇི་འདྲ་བར་སྣང་ཁྱོད་ཅག་གིས་ངོམ་ཐུབ་པ་ཞིག་སྨྲོས་ཤིག གཉིས་པ་ལ། ཞི་ཡང་འགྲོ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་ཚུལ། ཞི་ཡང་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་བ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ཟིན་དང་3ལ་པ་མཁའ་གཞན་ལས་དེའི་མཐུས། །སྒྲ་གང་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྟོན་འབྱུང་བ། །དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་རིག །མཁྱེན་པོ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཅེས་པ་དེའི་ལན་དུ། ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེན་མོད། དེ་ལྟར་ནའང་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་མི་སྲིད་པ་མིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་གཟུགས་སྐུ་གང་ལ་བཞུགས་ནས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པ་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བརྒྱས་ཟིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། ལོངས་སྐུ་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་གང་འབྱུང་བ་དེ་སྟོན་པའི་སྣོད་དེས་ཀྱང་ངེས་བཔ་འགྱུར་བ་དང༌། དེར་མ་ཟད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་ཀྱང་དམ་ཆོས་བསྟན་པ་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ལས་ཀྱང་གདུལ་བྱས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་མཁའ་དང་གཞན་རྩ་ཤིང་སོགས་ལས་སངས་རྒྱས་དེའི་མཐུས་སྒྲ་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་འབྱུང་བ་དེ་ལས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ག

【汉语翻译】
如果仅仅是假立安立，那么兔子角也应该存在了。因此，由遍计所执的分别念所安立的法，也不是世俗谛所存在的。 这句话出自中观应成派的论典，是雅布杰钦波（yab rje chen po）桑结年巴仁钦（sangs rgyas mnyan pa ras chen）无上的秘密教言。 塔那郭钦波（rta nag go chen po）努力证明，在无生之境中，具有境相的智慧是存在的。 他写道：“这些极其深奥的要点，即使难以在他人心中显现，也是为了提醒自己而写的。”并将其刻在了木板上（370页）。 唉！当无生即是彼，心识也远离生起时。 在解释“心识也与生起相连”的论典时，你们遇到了什么样必须提醒自己来压制文字的紧要关头？ 你们说说看，对于融合了空性无生之相的具有生起的智慧，那个相是如何显现的，你们能展示出来吗？ 第二，寂灭也行，以及开示真如之理的方式。 寂灭也行，以及自然成就利他之事，通过比喻来开示，共有两种。 第一种是： “彼之圆满报身福德所， 摄持及于虚空他物力， 何声说法性真实显现， 由此世间亦能悟真实。” 为了回答“没有智者如何开示”这个问题。 证得法身时，心与心所止息是真实的。 即使如此，在世间开示真如也不是不可能的。 诸佛安住于何种色身而证得法身，那个圆满报身被无量福德资粮所摄持，那将成为菩萨们享用殊胜佛法的因缘。 从那个报身中，凭借佛的加持，无论发出什么样的法音，那个开示的法器也必定会改变。 不仅如此，凭借佛的加持，从化身中也会显现殊胜的佛法，并且由此调伏者也能证悟真如。 同样，从无心运行的虚空和其他草木等事物中，凭借佛的力量，无论发出什么样的声音来开示法性真如，由此世间也

【英语翻译】
If it were merely a designation, then even a rabbit's horn would exist. Therefore, the phenomena designated by the conceptual thought of complete imputation are not even present in the worldly conventional truth. This statement comes from the treatises of the Prasangika Madhyamaka school and is the supreme secret instruction of the great Lord Father Sangye Nyenpa Rechen. Tanak Gochenpo diligently proved that in the realm of non-origination, the wisdom possessing an object is existent. He wrote, "These extremely profound points, even if difficult to appear in the minds of others, are written for the sake of refreshing my own memory," and had them engraved on woodblocks (p. 370). Alas! When non-origination is itself, and the mind is also free from origination. In explaining the treatise "the mind is also connected with origination," what kind of crucial juncture did you encounter that required you to refresh your own memory to suppress the words? Tell me, how does that aspect appear to you, for the wisdom with origination that blends the aspect of emptiness and non-origination, can you demonstrate it? Secondly, even pacification goes, and the manner of showing suchness. Even pacification goes, and spontaneously accomplishing the benefit of others, showing through examples, there are two. The first is: "His enjoyment complete body by merit, Held and other than space by its power, Whatever sound shows the truth of Dharma appears, From this even the world understands the truth." In order to answer the question, "How does one show without a wise one?" When the Dharmakaya is manifested, it is true that mind and mental factors are nearly pacified. Even so, it is not impossible to show suchness in the world. The Sambhogakaya of the Buddhas, in whatever form they reside and manifest the Dharmakaya, is held by a hundredfold accumulation of merit, which becomes the cause for the Bodhisattvas to enjoy the sacred Dharma. From that Sambhogakaya, by the blessing of the Buddha, whatever sound of Dharma arises, that vessel of showing will also certainly change. Moreover, by the blessing of the Buddha, the sacred Dharma will also appear from the Nirmanakaya, and from that, the trainees will also realize suchness. Similarly, from the space without the movement of mind and other plants and trees, by the power of that Buddha, whatever sound arises to show the truth of Dharma, from that even the world

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རྫ་མཁན་སྟོབས་ཆེན་ལྡན་པས་འདིར། །ཡུན་རིང་ཆེས་འབད་པས་བསྐོར་འཁོར་ལོ་ནི། །དེའི་རྩོལ་ད་ལྟར་སྐྱེས་པ་མེད་བཞིན་དུའང༌། །འཁོར་ཞིང་བུམ་པ་ལ་སོགས་རྒྱུར་མཐོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ད་ལྟ་སྐྱེས་རྩོལ་མེད་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཅན་སྐུ་ཉིད་ལ་བཞུགས་དེའི། །འཇུག་པ་སྐྱེ་བོའི་དགེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི། །ཁྱད་པར་གྱིས་འཕངས་ལས་ཆེས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཇི་ལྟར་རྫ་(༣༧༠བ)
མཁན་སྟོབས་ཆེར་ལྡན་པས་རྫ་བྱེད་པ་འདིར་དང་པོར་ཡུན་རིང་པོར་ཆེས་འབད་པས་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་སྔོན་བཟོ་བོ་མཁས་པས་ལེགས་པར་བཟོ་བྱས་པ་དང་འབད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་བསྐོར་བའི་རྩོལ་བ་ད་ལྟ་སྐྱེས་པ་མེད་བཞིན་དུའང་རང་གི་ངང་གིས་འཁོར་ཞིང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་དུ་མའི་རྒྱུར་མཐོང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ད་ལྟ་རྣམ་རྟོག་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྩོལ་བ་མེད་བཞིན་དུའང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་དེའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་མཉམ་དུ་འཇུག་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་ལས་སྨིན་པ་དང༌། སྔོན་སེམས་དཔའ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཚེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས་རྟོག་པ་མེད་པར་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་བཞིན། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་གཡོ་བཞིན་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར་དགོས་འདོད་སྐོང་ནུས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཕངས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་རྫོགས་སངས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཏེ་ཆེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡེ་ཤེས་མེད་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་བསགས་པའི་རྒྱུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལས་འབད་མེད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མི་འཐད་དེ། སངས་རྒྱས་ལ་ད་ལྟ་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མེད་པར་ནམ་ཡང་ཕྱོགས་འདིར་མ་སྨྲ། རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་ན་དུས་མཉམ་དགོས་པའང་རིགས་ཚུལ་ལས་འདས་ཤིང༌། ཡུན་རིང་དུ་སོང་བའི་ལས་(༣༧༡ན)
རང་བཞིན་སྔར་སོང་བ་ལས་ཐ་སྙད་དུ་འབྲས་བུ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་མི་འགལ་བ་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་མི་དགེའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་འགགས་ནས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོར་སོང་བ་ན་ངན་སོང་དང་བདེ་འགྲོའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་འཕྲལ་གྱི་ཀུན་སློང་ལ་བལྟོས་མེད་དུ་ཕྱི་མར་འ

【汉语翻译】
也因此是智慧。第二：譬如陶师力大在此，长时极勤奋所转之轮，彼之功用今虽未生，然亦旋转，如见瓶等之因；如是今虽无生之功用，然具法性之身而住，彼之行境，由众生之善与愿力之差别所牵引，极难思议。如陶师（370b）力大，于此造陶，初时以杖等长时极勤奋所转之轮，乃昔巧匠善制，以勤奋之力而转动，虽彼之功用今虽未生，然亦自性旋转，如见瓶等多种器皿之因。如是诸佛亦然，今虽无由分别念所生之三门功用，然安住于法身自性之身，彼之事业如虚空般广大，乃由所化众生听闻佛法等善业成熟，及昔菩萨行持之时，如意宝等无分别而作利生之事。于法界智慧中不动摇，然于度化众生之时，不逾越时机，能满所需所愿之愿力差别所牵引之业果，乃圆满菩提之因果，极难思议。有者认为，佛地虽无智慧，然由昔日发愿与积资之因，佛之事业中，不费力气而说法等利他之果产生，不应理，因佛陀今已无具心及心所之行相之心故。此不应理，于佛陀无身语意之事，切勿于此处言说。若为因果，则须同时，亦超越理智。已说往昔之业（371a）自性已逝，然名言上，果于后生，不相违。善与非善之异熟因灭尽后，长时已过，恶趣与善趣之异熟果，不待当下之意乐，于后世

【英语翻译】
And therefore, that is wisdom. Secondly: Just as a potter with great strength here, Turns a wheel with great effort for a long time, Even though the effort of that is not born now, It still turns, and like seeing the cause of pots and so on; Likewise, even though there is no effort of birth now, The one who possesses the Dharma dwells in that body, The activity of that, propelled by the difference of beings' virtue and aspiration, is extremely inconceivable. Just as a potter (370b) with great strength makes pottery here, initially turns the wheel with sticks and so on with great effort for a long time, which was well made by a skilled craftsman in the past, and the effort of turning it with effort, even though that effort is not born now, it still turns on its own, like seeing the cause of many vessels such as pots. Likewise, even though the Buddhas now have no effort of the three doors born from conceptual thought, the activity of that which dwells in the nature of the Dharmakaya is as vast as space, which is the ripening of the virtuous deeds of sentient beings who are to be tamed, such as listening to the Dharma from the Buddhas, and like the Bodhisattvas of the past who, when practicing, perform the benefit of beings without discrimination like the wish-fulfilling jewel. Without wavering in the wisdom of the Dharmadhatu, yet at the time of taming sentient beings, without exceeding the time, the result of the karma propelled by the difference of aspiration that can fulfill the needs and desires is the cause and effect of complete enlightenment, which is extremely inconceivable. Some say that although there is no wisdom in the Buddha's realm, the result of benefiting others, such as effortlessly teaching the Dharma from the Buddha's activities, is not reasonable because the Buddha now has no mind with the aspect of mind and mental factors. This is not reasonable, do not ever speak here of the Buddha having no body, speech, and mind. If it is cause and effect, it must be simultaneous, and it also transcends reason. It has been said that the nature of past karma (371a) has passed away, but in terms of expression, the effect is born later, which is not contradictory. After the cause of the maturation of good and non-good has ceased, after a long time has passed, the result of the maturation of bad and good migrations, without waiting for the intention of the present, in the future

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་བ་ཆེས་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཚུལ་དེ་ལྟར་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་དུ་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་ཚོགས་གཉིས་སྔར་བསགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་སུ་གཞན་དོན་མཁའ་མཉམ་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་འབྱུང་བ་འདི་ལ་མི་འཐད་པར་དོགས་པ་དེ་ལས་བླུན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་སུ་ཞིག་ཡོད། ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་མི་རིགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་ཟད་བྱེད་ཀྱི་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་དང་ཕྲིན་ལས་ལས་བྱུང་བ་སྔར་སྒྲུབས་ན། དེ་ལས་གཞན་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པར་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པར་འགལ་ན། སྨོན་ལམ་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི་མི་སྲིད་པས་ཕྲིན་ལས་གཏན་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ། རང་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དང༌། གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་ལུས་པ། །བསྲེགས་པས་ཞི་དེ་རྒྱལ་རྣམས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །སེམས་འགགས་པས་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །གཟུགས་(༣༧༡བ)
ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཞེན་པའི་བརླན་དང་བྲལ་བའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་ལུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཤེས་བྱ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ལྟ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་བྱའང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་ཤེས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པ་དེའི་ཚེ། ཆོས་སྐུ་འདི་ནི་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་སྔར་ཡོད་འགག་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་པར་ཆད་པའི་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འ

【汉语翻译】
因为这非常合理。因此，如果从微小的业因也能产生果报，那么，对于佛陀薄伽梵来说，为了无量众生的利益，在无量劫中积累二资粮的因，在未来的时间里，为了他人的利益，直到虚空未空、轮回未尽之间显现，如果对此有不合理的怀疑，那么世间还有谁比这更愚蠢呢？有些人认为佛陀的一切法都是菩萨的发愿和二资粮的果报，那么，认为佛陀的事业不合理，这是极度耗尽福德的说法。因为佛陀本身也是从菩萨的阶段和事业中产生的，如果事先确立了这一点，那么除此之外，一切增上生和决定胜都容易成立，因为它们都是菩萨的事业。如果因为菩萨的发愿而产生佛陀的事业是相违的，那么，没有从发愿产生的事業是不可能的，因此事业将永远不可能存在。第三，分为：自利圆满的法身和利他圆满的色身两种。第一：将所有作为所知之柴薪烧尽，寂灭即是诸佛的法身。那时没有生也没有灭。心灭尽时，以彼身显现。（371b）从色到一切智之间的所知，从很久以前就与执着的湿气分离的干燥的柴薪，全部被智慧之火焚烧，因此智慧的自性之身，所知没有生，因此知也没有生的所有戏论都寂灭，这就是诸佛的法身。如是说：诸佛视法性，导师乃是法身，法性亦非所知境，彼亦不能为了知。因此，在显现法身之时，这个法身不是以前没有而新产生的，也不是以前有而坏灭的，因为一切法从原始以来就没有生灭，对没有生灭的证悟是究竟的，是完全断绝的死亡和转变，以及将生转变为不可思议的死亡和转变，以及从一切生中解脱出来。经中说：文殊，所谓无生无灭

【英语翻译】
Because it is very reasonable. Therefore, if even from a small karmic cause can produce results, then, for the Buddha Bhagavan, for the benefit of limitless beings, in limitless kalpas accumulating the cause of the two accumulations, in the future time, for the benefit of others, until the sky is not empty and samsara is not exhausted, if there is an unreasonable doubt about this, then who in this world is more foolish than this? Some people think that all the Buddha's dharmas are the result of the bodhisattva's aspirations and the two accumulations, then, thinking that the Buddha's actions are unreasonable is an extremely exhausting statement of merit. Because the Buddha himself also arose from the stage and actions of the bodhisattva, if this is established in advance, then in addition to this, all higher realms and definite goodness are easily established, because they are all the actions of the bodhisattva. If it is contradictory that the Buddha's actions arise from the bodhisattva's aspirations, then it is impossible for actions that do not arise from aspirations, therefore actions will never be possible. Third, divided into: the dharmakaya of self-benefit perfection and the rupakaya of other-benefit perfection. First: All the dry firewood of knowable objects is burned, and the cessation is the dharmakaya of the Buddhas. At that time there is no birth and no death. When the mind is extinguished, it is manifested by that body. (371b) All the knowable objects from form to omniscience, the dry firewood that has been separated from the moisture of attachment for a long time, are all burned by the fire of wisdom, therefore the body of the nature of wisdom, the knowable has no birth, therefore all the elaborations of knowing also have no birth are pacified, this is the dharmakaya of the Buddhas. As it is said: The Buddhas see the nature of dharma, the guides are the dharmakaya, the nature of dharma is not the object of knowledge, it cannot be known. Therefore, at the time of manifesting the dharmakaya, this dharmakaya is not newly produced without being before, nor is it destroyed by being before, because all dharmas have no birth and death from the beginning, the ultimate realization of no birth and death is the complete cessation of death and transformation, and the transformation of birth into inconceivable death and transformation, and liberation from all births. The sutra says: Manjushri, so-called no birth and no death

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
དི་ནི་དེའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་ཡུལ་ཅན་སེམས་སེམས་བྱུང་མི་འཇུག་པར་འགག་པ་ན་ཆོས་སྐུ་དེ་ལོངས་སྐུ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པར་ཐ་སྙད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ། །སེམས་སེམས་བྱུང་འགག་ཅེས་པ་འདིའང་སྔར་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའ་མན་དུ་ཡོད་པ་ཞིག་འདིར་མེད་པར་སོང་བ་ནི་མིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་འགྱུར་ཞིང་སྔར་ཡོད་ན་ཕྱིས་མེད་པར་འགྱུར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གདོད་མ་ནས་ཡོད་པ་མིན་པ་ལ་ཕྱིས་མེད་པའང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འདིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་(༣༧༢ན)
བྱུང་བའི་འཛིན་པ་མཐའ་དག་ཞིག་པའམ་མ་རིག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡལ་བ་ལ་འགག་ཅེས་ཐ་སྙད་བཏགས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ཡང་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་འདིར། ཁ་ཅིག་རྒྱུན་མཐའི་བར་དུ་དཔྱད་པས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སར་མེད་པ་ཐལ་འགྱུར་བའི་རང་ལུགས་ཐུན་མོང་མིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཐལ་འགྱུར་བ་གཞིར་བྱས་ཀྱི་རང་ལུགས་ལ་སངས་རྒྱས་སར་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་མིང་ལ་མི་རྩོད་ཀྱི། དོན་གྱི་ངོ་ཁྱད་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡོད་དེ། སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་སྐད་དུ། མངོན་སུམ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། གང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་དང༌། འོག་མིན་དུ་ནི་གང་གི་དོན་དུ་འབད་འགྱུར། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་རྩ་འགྲེལ་དང༌། འདིར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཞེས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སྨྲའོ། །ལུགས་དེ་དག་ནི་མི་འཐད་དེ། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་གི་མ་དཔྱད་པའི་འཇོག་ལུགས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ལྟར་དཔྱད་ནས་དབུ་མ་པས་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་དེ་ལྟར་རང་ལུགས་སུ་འཇོག་པའི་སྐབས་འགར་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་འདོད་པ་དེ་ནི་སྤྱིར་ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་མ་ཤེས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་མ་ཟིན་པར་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་འབའ་(༣༧༢བ)
ཞིག་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པར་ཟད་དེ། སྤྱིར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་ཡོད་མེད་སོགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ལ་ཡོད་མེད་དུ་རྩོད་པའི་ཕྱིར་དང༌

【汉语翻译】
这是他的赘语。如是说。因此，当智慧的境，在那唯一的真如中，一切种类的以它为境的心和心所不生起而止息时，法身唯是报身，以显现而安立名言。所谓心和心所止息，也不是说以前在十地及常边以下存在的东西，在这里消失了。如果是那样，就会堕入常断的边，而且以前存在的东西，后来消失是不可能的。对于本来不存在的东西，后来消失也是不合理的。因此，在这里，只是把一切心和心所（372a）
生起的执着消灭，或者无明的错觉消失，才安立为止息。而且，在这雪域之中。有些人认为，经过直到常边的观察，有清净的智慧，佛地没有则是应成派不共的自宗。有些人认为，以应成派为基础的自宗，在佛地也不争论心和心所的名词，而是有见到意义差别的智慧。因为论师月称曾说，佛地有力量等无量功德。如是说：现量唯是唯一，即是一切遍知的智慧。以及，在密严刹土，为谁之义而勤奋。等等二偈的本释，以及，这里也多次说到智慧的自性身，以及，智慧的境，在那唯一的真如中。如是说。那些宗派是不合理的。因为说所知与缘起相符者，未经观察的安立方式如上所说。像你们那样观察后，中观派在任何时候也没有那样安立智慧的有无作为自宗。你的这种主张，总的来说是不了解所知的体性，特别是佛的体性，而且没有认识佛的智慧，只是以自己的分别念所安立的无明黑暗（372b）
而作破立。因为总的来说，一切所知都是从本来就远离有无等一切戏论的，如果不了解那样，只是对佛的智慧而争论有无。

【英语翻译】
This is his superfluous word. It is said. Therefore, when the object of wisdom, in that sole Suchness, all kinds of minds and mental factors that have it as their object do not arise and cease, the Dharmakaya is only the Sambhogakaya, and it is nominally established as manifest. The so-called cessation of mind and mental factors is not to say that something that existed before in the ten bhumis and below the extreme of permanence has disappeared here. If that were the case, it would fall into the extreme of permanence and annihilation, and it is impossible for something that existed before to disappear later. It is also unreasonable for something that did not exist from the beginning to disappear later. Therefore, here, it is only when all the clinging arising from mind and mental factors (372a)
is eliminated, or the illusion of ignorance vanishes, that it is nominally established as cessation. Moreover, in this land of snow. Some people think that after examining up to the extreme of permanence, there is pure wisdom, and that the absence of it in the Buddha-field is the non-common self-tradition of the Prasangikas. Some people think that the self-tradition based on the Prasangikas does not dispute the name of mind and mental factors even in the Buddha-field, but there is wisdom that sees the difference in meaning. Because the teacher Chandrakirti said that there are infinite qualities such as power in the Buddha-field. As it is said: Direct perception is only one, that is, the wisdom of all-knowing. And, in Akanishta, for whose sake do you strive? And so on, the root commentary of the two verses, and here also, the self-nature body of wisdom, and the object of wisdom, in that sole Suchness, and so on, are mentioned many times. So he said. Those systems are unreasonable. Because those who say that the knowable is in accordance with dependent origination, the unexamined way of establishing it is as mentioned above. After examining like you, the Madhyamikas never establish the existence or non-existence of wisdom as their own system. Your claim is, in general, not understanding the nature of the knowable, especially the nature of the Buddha, and not recognizing the wisdom of the Buddha, but only making affirmations and negations in the darkness of ignorance (372b)
established by your own conceptual thoughts. Because, in general, all knowable things are from the beginning free from all elaborations such as existence and non-existence, and if you do not understand that, you are only arguing about the existence or non-existence of the Buddha's wisdom.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ནས་བཀག་པ་དང༌། ཡོད་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་གཟིགས་པར་གསུངས་པ་མ་དྲན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲིབ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་འབད་ཀྱང་སྤོང་བར་མི་ནུས་པས་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་འབད་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། སྔར་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཕྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་དང་འཁོར་བ་ཐ་སྙད་དུའང་མི་འཐད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒྱུན་མཐའི་བར་ཡོད་ལ། དེ་ནས་མེད་ན་རྟག་ཆད་གཉིས་ཀའི་མཐར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཅན་ལ་སྒྲིབ་གཉིས་དང་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཡོད་ནས། སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་གནས་གྱུར་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མེད་པའང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡེ་ཤེས་མེད་ན་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། དཔེར་ན་མ་དྲོས་གནས་པའི་ཀླུ་བདག་མེད་གྱུར་ན། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆུ་ཀླུང་འབབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཆུ་ཀླུང་མེད་ན་མེ་ཏོག་འབྲས་(༣༧༣ན)
བུ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །རྒྱ་མཚོ་ལ་ཡང་རིན་ཆེན་གཟུགས་མང་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མེད་བདེར་གཤེགས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཀུན་ཏུ་ག་ལ་འབྱུང༌། །ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ཡོན་ཏན་འཕེལ་མེད་བྱང་ཆུབ་མེད། །རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ལྷ་རྣམས་དང༌། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལས་བྱུང༌། །ཤེས་རབ་ནམ་ཡང་ཟད་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད། །ཅེས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཚུལ་སྒོ་ཐབས་དང་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་དང༌། གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཤེར་ཕྱིན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དེ་དང་དེ་ལས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པའི་རིག་པའི་ཕྲེང་བ་དང་འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའང་མི་འཐད་དེ། སྔར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་སོགས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཡང་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
因为有和无两者，都被所有的经典以及龙树父子的所有论著所遮止；又因为如来也曾说过，有和无在任何情况下都未曾见到，所以没有忆念；如果障碍自性存在，即使努力也无法断除，因此，努力修行解脱道也必然是徒劳；如果先前作为自性的东西，后来又自性不存在，那么一切都将毫不费力地解脱；如果智慧作为自性存在，那么有情和轮回，在名言上也无法成立；如果佛陀连智慧的名言也没有，那么世间和出世间的一切功德都将不复存在，因此，从常边到断边都是存在的。如果从那以后不存在，就会堕入常断二边，有情有二障和不净的蕴、界、处等。佛陀没有智慧和转依的全部功德也是不合理的。如果没有智慧，那么增上生和决定胜的一切功德都将不复存在。经中说：例如，如果住在热处的龙王消失了，那么阎浮提（赡部洲）怎么会有河流流淌呢？没有河流，就不会有花朵和果实产生。大海也将没有众多的珍宝。同样，如果这里没有菩提心，善逝的智慧又怎么会出现在所有这些世间呢？没有智慧，就不会有功德增长，也不会有菩提。像大海一样的佛法也将不复存在。佛子、声闻、缘觉、诸天以及一切众生的安乐和诸法有多少，这一切都源于殊胜的般若波罗蜜多。智慧永远不会穷尽，也不会增长。又说：智慧的方便、方法和根本有多少，这一切都源于殊胜的般若波罗蜜多。此外，五度等一切功德，如果没有般若波罗蜜多就不会产生，因为诸佛之母在那些经典中反复宣说。因此，在佛地，刹那间生灭的明觉之流和错觉如幻象般存在也是不合理的，因为先前已经多次宣示一切法远离生灭等一切边。

【英语翻译】
Because both existence and non-existence are prohibited by all the scriptures and all the treatises of Nagarjuna and his son; and because the Tathagata also said that existence and non-existence were not seen in any way, therefore there is no recollection; if obscurations inherently exist, then even if one tries, one cannot abandon them, therefore, striving on the path to liberation would necessarily be in vain; if what was previously the nature of oneself later does not inherently exist, then everything will be liberated effortlessly; if wisdom inherently exists as one's own nature, then sentient beings and samsara would not even be valid nominally; if the Buddha does not even have the nominal wisdom, then all the qualities of the world and beyond the world will cease to exist, therefore, there is existence from the extreme of permanence to the extreme of annihilation. If from then on there is no existence, it will fall into both extremes of permanence and annihilation, and sentient beings have the two obscurations and impure aggregates, elements, and sense bases, etc. It is also unreasonable for the Buddha to not have wisdom and all the qualities of transformation. If there is no wisdom, then all the qualities of higher realms and definite goodness will cease to exist. The sutra says: For example, if the dragon king dwelling in the hot place disappears, how could rivers flow in this Jambudvipa? If there are no rivers, flowers and fruits will not arise. The ocean will also have no many precious forms. Similarly, if there is no Bodhicitta here, how could the wisdom of the Sugata arise in all these worlds? Without wisdom, there will be no increase in qualities, and no Bodhi. The Buddha's Dharma, like the ocean, will also cease to exist. The sons of the Buddha, the Shravakas, the Pratyekabuddhas, the gods, and all the happiness and Dharma of all beings, all of that arises from the supreme Prajnaparamita. Wisdom never diminishes and never increases. And it says: How many skillful means, methods, and roots of wisdom there are, all of that arises from the supreme Prajnaparamita. Furthermore, all the qualities such as the five perfections, etc., will not arise without Prajnaparamita, because the mother of the Buddhas repeatedly declared in those sutras. Therefore, it is also unreasonable for the stream of awareness that arises and ceases in an instant and illusions like magic to exist in the Buddha's land, because it has been repeatedly shown that all dharmas are free from all extremes such as arising and ceasing.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། འཁྲུལ་སྣང་ཡོད་ན་མ་རིག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་རང་སྐྱེ་མེད་དུ་མ་རྟོགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན། སྐྱེ་འཇིག་སོགས་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་མཐའ་ཡས་པས་བཅིངས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དག་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་(༣༧༣བ)
བ་མེད་པ་སོགས་སུ་གསུངས་པའང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཡོད་མེད་དུ་རྩོད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་མ་ཟིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་སྣང་སྣང་ལ་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོས་བཟུང་ནས་རྩོད་པར་སྣང་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་སྔར་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་བློ་ཡང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་སོང་བ་ཡིན་ཞིང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྤྲོས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞི་བས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ། གཅིག་དང་ཐ་དད་སྤངས་པ། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དང༌། སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པ་དང༌། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། དེར་མ་ཟད་འཁོར་འདས་དང་སྐྱོན་ཡོན་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་བཞག་གི། དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཞལ་ནས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་དང༌། ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ནི་འཁོར་བ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་གྲ་མ་ཆག་ཟུར་ལོག་གེ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། དེའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དག་ཀྱང་འཁོར་འདས་དགག་སྒྲུབ་བཟང་ངན་མཉམ་པའི་རང་སྟོང་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། རྗེས་བཙུན་སྒམ་པོ་པས། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད་ཟེར་དེ་ཉི་མ་དང་(༣༧༤ན)
དེའི་འོད་ཟེར་ལྟར་ཐ་དད་མེད་དོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གནད་འདི་ལྟ་བུ་མ་རྟོགས་པ་ཁ་ཅིག་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སངས་རྒྱས་མིན་ཟེར་བ་དང༌། དེས་ཤེས་བྱ་མ་རྟོགས་ཟེར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་བློ་ཡང་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་འཕག

【汉语翻译】
并且，如果存在错觉，那就会有无明；并且，如果证悟了一切法无生，却不证悟自身无生，那是不合理的；并且，如果离戏的佛陀智慧具有生灭，那么被生灭等戏论之网无边束缚的世间人就会见到实相，而圣者们对他们所说的无生等也就不合理了。因此，那些争论有无的人并没有认识到佛陀的智慧，他们似乎将心和心所刹那生灭，以及如幻的错觉现象视为智慧而争论。而智慧如前在般若经中所说，对于一切法离戏，心也已远离一切戏论。特别是佛陀的智慧，如前所述，对于实相，戏论及其习气在一切方面都已寂灭，因此法界和智慧无二无别，舍弃了一和多，有法和法性，舍弃和证悟，境和有境等一切都是无二的。不仅如此，轮回涅槃和过患功德等一切法在一切方面都已成为平等性。考虑到这个意义，尊贵的达波噶举派说，三世诸佛的一切意趣，法身完全清净的法界和智慧无二无别，就是轮回恶趣三者的庸常意识，分别是大无明，是破损歪斜的。并且，它的境和有境也都是从轮回涅槃、取舍、好坏平等的自性空性出发的。尊者冈波巴说：心性俱生是法身，显现俱生是法身的光芒，它像太阳和它的光芒一样没有差别。也这样说过。有些人不理解这样的要点，说自性身不是佛，说它没有证悟所知，这是非常错误的。对于一切法离戏，心也已远离一切戏论及其习气的那位，导师薄伽梵和

【英语翻译】
And, if there is illusion, then there will be ignorance; and, if one realizes that all dharmas are unborn, but does not realize that oneself is unborn, that is unreasonable; and, if the Buddha's wisdom, which is free from elaboration, has arising and ceasing, then sentient beings bound by the endless net of elaborations such as arising and ceasing will see reality, and what the noble ones say to them about being unborn, etc., will also be unreasonable. Therefore, those who argue about existence and non-existence have not recognized the wisdom of the Buddha, and they seem to regard the mind and mental events that arise and cease momentarily, and the illusory appearances as wisdom and argue. But wisdom, as explained earlier in the context of the Prajnaparamita, is that for all dharmas are free from elaboration, and the mind has also gone away from all elaborations. In particular, the wisdom of the Buddha, as just mentioned, is that for reality itself, elaboration and its habitual tendencies are completely pacified in all aspects, so the sphere of reality and wisdom are inseparable, abandoning one and many, the possessor of dharma and the nature of dharma, abandonment and realization, object and subject, etc., all are non-dual. Moreover, samsara and nirvana, faults and virtues, etc., all dharmas have become equality in all aspects. Considering this meaning, the glorious Dagpo Kagyu said that the intention of all the Buddhas of the three times, the Dharmakaya, the completely pure Dharmadhatu and wisdom are inseparable, is the ordinary consciousness of the three realms of samsara and the lower realms, the great ignorance of conceptualization, which is broken and distorted. And, its object and subject are also based on the self-emptiness of equality of samsara and nirvana, acceptance and rejection, good and bad. The venerable Gampopa said: The co-emergent nature of mind is the Dharmakaya, the co-emergent appearance is the rays of the Dharmakaya, it is no different than the sun and its rays. It is also said. Some people do not understand such a key point, saying that the Svabhavikakaya is not a Buddha, and saying that it has not realized the knowable, which is very wrong. For the one who is free from all elaborations of all dharmas, and whose mind has also become free from all elaborations and their habitual tendencies, the Teacher, the Bhagavan, and the

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་བྱམས་པ་དང་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་ལན་གཅིག་མིན་པར་ཡང་ཡང་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁོ་བོ་དབུ་མ་པ་ནི་མ་དཔྱད་པ་ན་ཤེས་བྱ་གཞན་རྣམས་ཡོད་པར་བཞག་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཡོད་མེད་ཅེས་དམིགས་ཕུག་ཏུ་རྩོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་ངོར་གཟུགས་སོགས་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པར་བཞག་པ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡོད་ལ། དཔྱད་པ་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟིགས་ངོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ལན་གཅིག་མིན་པར་གལ་ཆེ་བས་ཡང་ཡང་བཤད་ཟིན་ཅིང་འཆད་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འདི་ནི་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་འདིར་སྔོན་ཁུ་ལོ་ཙཱ་བའི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་ཡིག་ཚང་བླ་ན་མེད་པ་ནས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་འཐད་པར་མཐོང་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་གྱུར་ཞིང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་རྣམ་མི་རྟོག །འགྲོ་གྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག །འདི་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར། །སྐུ་གང་གིས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ལོངས་སྐུ་དེ་ནི་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། སེམས་སེམས་(༣༧༤བ)
བྱུང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཀྱང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་སྤྱོད་པ་གསལ་བར་གྱུར་ཅིང༌། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སྐུ་འདི་ནི་འགྲོ་བ་མ་གྲོལ་བ་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དག་གི་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཐོབ་སླད་དུ་ཡུན་རིང་པོ་ནམ་མཁའ་གནས་པ་ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་དུ་རྟག་པར་བཞུགས་སོ། །ལོངས་སྐུ་འདི་ནི་བྱང་སེམས་ས་བཅུ་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་ཀྱི་མེ་ལོང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ལོངས་སྐུ་ནི་ངེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གནས་ངེས་པ་འོག་མིན། ངོ་བོ་ངེས་པ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ། འཁོར་ངེས་པ་ས་བཅུ་པའི་སེམས་དཔའ། དུས་ངེས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། ལོངས་སྤྱོད་ངེས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་འབའ་ཞིག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ས་པ་བྱམས་པ་དང་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་ལན་གཅིག་མིན་པར་ཡང་ཡང་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁོ་བོ་དབུ་མ་པ་ནི་མ་དཔྱད་པ་ན་ཤེས་བྱ་གཞན་རྣམས་ཡོད་པར་བཞག་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཡོད་མེད་ཅེས་དམིགས་ཕུག་ཏུ་རྩོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་ངོར་གཟུགས་སོགས་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པར་བཞག་པ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡོད་ལ། དཔྱད་པ་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟིགས་ངོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ལན་གཅིག་མིན་པར་གལ་ཆེ་བས་ཡང་ཡང་བཤད་ཟིན་ཅིང་འཆད་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འདི་ནི་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་འདིར་སྔོན་ཁུ་ལོ་ཙཱ་བའི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་ཡིག་ཚང་བླ་ན་མེད་པ་ནས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་འཐད་པར་མཐོང་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་གྱུར་ཞིང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་རྣམ་མི་རྟོག །འགྲོ་གྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག །འདི་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར། །སྐུ་གང་གིས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ལོངས་སྐུ་དེ་ནི་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། སེམས་སེམས་(༣༧༤བ)བྱུང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཀྱང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་སྤྱོད་པ་གསལ་བར་གྱུར་ཅིང༌། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སྐུ་འདི་ནི་འགྲོ་བ་མ་གྲོལ་བ་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དག་གི་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཐོབ་སླད་དུ་ཡུན་རིང་པོ་ནམ་མཁའ་གནས་པ་ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་དུ་རྟག་པར་བཞུགས་སོ། །ལོངས་སྐུ་འདི་ནི་བྱང་སེམས་ས་བཅུ་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་ཀྱི་མེ་ལོང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ལོངས་སྐུ་ནི་ངེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གནས་ངེས་པ་འོག་མིན། ངོ་བོ་ངེས་པ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ། འཁོར་ངེས་པ་ས་བཅུ་པའི་སེམས་དཔའ། དུས་ངེས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། ལོངས་སྤྱོད་ངེས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་འབའ་ཞིག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀ

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་གཟུགས་སྐུ་ནི། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་འབར་ཞིང༌། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །རང་མོས་དབང་གིས་འཛིན་པར་བྱེད། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་དཔག་མེད་ལས། །བྱུང་བ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སྐུར་གཟིགས་སོ། །འདི་དེ་ཆོས་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པས། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱད་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལ། །གནས་པའི་བློ་ལས་སངས་རྒྱས་བརྗོད། །འོག་མིན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ནི། །དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་བྱ་བར་བཞེད། །ཅེས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་དཔག་མེད་ལས། །བྱུང་བ་ཞེས་པས་དུས་ངེས་པ་བསྟན་(༣༧༥ན)
ཏོ། །གཞན་གོ་སླའོ། །འདིར་ཟི་ལུང་མཆོག་ལྡན་པ་ཆེན་པོ་སོགས་བོད་སྔ་ཕྱི་མང་པོ་ན་རེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་ཚོན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ནོར་བུ་དེ་དངོས་མིན་སྣང་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པས། །ཁྱབ་བདག་དེ་དངོས་མིན་པར་སྣང༌། །ཞེས་དང༌། དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ཡི་སྐུ། །ཕ་རོལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས། །ཞེས་དང༌། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་ཟླ་བའི་གཟུགས། །སྟོན་ཀའི་ཆུ་སྔོན་མཚོར་ནི་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་བདག་གཟུགས། །རྫོགས་སངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌།ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུར་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །ཞེས་དང༌། འདི་ནི་རང་སེམས་སྣང་བ་ཞེས། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་མི་ཤེས་མོད། །ཅེས་དང༌། དགེ་བ་སྐྱེ་དང་འཇིག་པས་ན། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་དང་འཇིག །བརྒྱ་བྱིན་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྐྱེ་འཇིག་མེད། །ཅེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་པ་དང༌། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་སོགས་སུའང་གཟུགས་སྐུ་སངས་རྒྱས་མིན་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གཟུགས་སྐུ་བེམ་འཛོང་ནི་གཏན་མེད་ཡིན་ལ། གཟུགས་སྐུ་ཡང་དག་པ་དེ་ཤེས་པའི་ལུས་ལ་འཇོག་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་ཟད་དེ། ལུང་དེ་དག་གི་དོན་མ་གོ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པ་དེ་ལྟར་ན་གསུང་རབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་(༣༧༥བ)
ཕྱིར་ཏེ། ལུང་དེ་དག་གིས་ནི་བརྟེན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མྱོང་བྱའམ་མཐོང་བྱའམ་རིག་བྱ་སྟེ་ཁོང་ད

【汉语翻译】
身体的色身，具有光芒四射的相好。对于众生来说，可以随自己的意愿显现各种各样的形象。那是从无量福德之聚中产生的，是胜者的儿子。十地菩萨们，将看到那样的身相。这是圆满法报身，是菩萨们所享用的。诸法唯有安住于自性之中，从这样的智慧中才能宣说成佛。在色究竟天宫中，认为应该亲身去实践。如是说，从无量福德之聚中产生，这表明了确定的时间（第375页）。其他都容易理解。这里，孜隆·秋丹巴钦波等许多前后的藏族人都说，《宝性论》中说：犹如各种颜色，显现出宝珠并非实物一般。同样，由于各种行境的缘故，遍主也显现为非实物。以及，正士们的表法之身，是超越圆满的境界。以及，犹如无云晴空中月亮的影像，显现在秋季清澈的湖水中一般。同样，菩萨众将会在圆满佛陀的坛城中见到遍主的身相。以及，犹如在纯净的毗琉璃地面上，显现出天王身体的影像一般。同样，在众生的清净心地上，将会显现出能仁的身相。以及，这被称为自心显现，但凡夫却无法理解。以及，由于善的生起和坏灭，佛陀的色身也会生起和坏灭。如同帝释天一般，能仁的法身没有生起和坏灭。等等，说了许多。在《八千颂广释》等中也说色身不是佛。特别是，色身是物质性的东西是绝对不可能的，真正的色身应该安立在智慧之身上。他们这样说。如此说来，这些人完全没有理解其中的含义，因为他们似乎没有理解那些经文的意义。如果按照他们的意愿，那就会与经文的本意背道而驰（第375页）。因为那些经文所依据的，是远离戏论的法身，那是圆满正等觉自己以各自的自证智慧所体验、所见或所知的，也就是他们所理解的。

【英语翻译】
The form body of the physical form, possessing radiant marks and signs. For sentient beings, it can manifest various forms according to their own wishes. It arises from the immeasurable accumulation of merit, and is the son of the Victorious One. The bodhisattvas on the ten bhumis will see such a form. This is the complete Dharma Enjoyment Body, which is enjoyed by the bodhisattvas. All dharmas abide only in their own nature, and from such wisdom, Buddhahood is proclaimed. In the Akaniṣṭha heaven, it is believed that one should personally practice it. It is said that arising from the immeasurable accumulation of merit indicates a definite time (375a). The rest is easy to understand. Here, many Tibetans, both earlier and later, such as Zilong Chokdenpa Chenpo, say that in the Uttaratantra, it says: Just as various colors make a jewel appear to be not the real thing, similarly, due to various conditions, the pervasive lord appears to be not the real thing. And, the symbolic body of the sages is the realm of perfect excellence. And, just as the image of the moon in a cloudless sky is seen in the clear autumn lake, similarly, the assembly of bodhisattvas will see the form of the pervasive lord in the mandala of the complete Buddha. And, just as on a pure beryl ground, the image of the body of the lord of the gods appears, similarly, on the pure ground of sentient beings' minds, the image of the body of the Sage of the Shakyas will appear. And, this is called the appearance of one's own mind, but ordinary beings do not understand it. And, due to the arising and ceasing of virtue, the form body of the Buddha also arises and ceases. Like Indra, the Dharma body of the Sage has no arising and ceasing. And so on, many things are said. In the Great Commentary on the Eight Thousand Verses, etc., it is also said that the form body is not the Buddha. In particular, it is absolutely impossible for the form body to be a material thing, and the true form body should be established on the body of wisdom. That's what they say. By saying so, these people have not understood the meaning at all, because they seem not to have understood the meaning of those scriptures. If it is according to their wishes, then it will be contrary to the intention of the scriptures (375b). Because what those scriptures rely on is the Dharma body that is free from elaboration, which is experienced, seen, or known by the complete and perfect Buddha himself through his own self-aware wisdom, that is, what they understand.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཆུབ་བྱ་ཡིན་ལ། རྟེན་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའི་སྤྲོས་པ་རྣམས་གདུལ་བྱ་བསགས་སྦྱང་གི་བློའི་མེ་ལོང་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐོང་བ་དང༌། དེའི་གསུང་ཐོས་པ་དང༌། དེའི་དགོངས་པའི་དམ་ཆོས་ཀྱི་རོ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བྱར་འགྱུར་གྱི། ཆོས་སྐུ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་སྐུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་གཟིགས་པ་ན་འགར་ཡང་གཟིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་ན་དེ་གཞན་སེམས་ཅན་དག་གིས་མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་དུ་ཇི་ལྟར་ཡང་རིག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། ལུང་དེས་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བའི་གཟུགས་སྐུ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་གཏན་མ་ཡིན་ལ། དེ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ན་དེས་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་མ་ཡིན་ན་གསུང་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་དང་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱང་དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ན་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པའི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནང་འགལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མེ་ཚ་བ་ཡིན་ཅིང་གཟུགས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ན་གཟུགས་སྐུ་སངས་རྒྱས་མིན་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་གྱིས་དངོས་སུ་བསྟེན་བྱའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ན། སྔོན་བྱང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་(༣༧༦ན)
ན། བདག་སེམས་ཅན་སྡིག་པོ་ཆེ་སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བསྲབས་པར་མ་བྱས་པས་ཀྱང་མཐོང་བར་ནུས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང༌། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་སྐུ་ཡང་དག་པ་དེ་གཟུགས་མིན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་བཅོས་རབ་འབྱམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞན་དོན་གྱི་སྐུ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་མིག་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་སྐུ་ལ་བཤད་པ་མ་གཏོགས་དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དེ་ཤེས་སྐུ་ཞེས་ཡི་གེ་ན་གཅིག་ཀྱང་མི་འབྱུང་ལ། མཚན་དཔེ་སོགས་ཤེས་པའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་འདོད་ན། ཤེས་པར་གྱུར་པའི་དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་དང༌། སེན་མོ་ཟངས་མདོག་སོགས་ཁས་ལེན་དགོས་པས་ཤེས་པ་ལ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡང་འདོད་རིགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་ནི་ཤེས་པ་ལ་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་

【汉语翻译】
是菩提之因，并且，依靠佛的色身，事业、功德等显现，也能够被调伏者通过积累和净化的清净心镜所见，并且能够听到他的声音，以及他的意之妙法的味道，成为闻思修的智慧之境所能体验的。然而，法身并非如此，即使佛陀亲自证悟并见到法身，也以无可见之方式见到，因此其他众生无论如何也无法认知能见与所见，这是佛陀所开示的。这段经文绝非表明显现于调伏者面前的色身不是佛陀。如果那不是佛陀，那么他所说的妙法就不是佛陀所说，如果那不是佛陀所说，那么修持那教法的佛陀的教法就不是教法，追随那位佛陀的僧众，如四双八辈僧和二十僧等僧众圣众，也将不再是僧众。如果你的观点是那样，那么所有经论的意趣都将变成颠倒、矛盾和混乱。如果火是热的，形是形，那么色身不是佛陀就是矛盾的。如果调伏的众生所实际依止的佛陀的色身不是佛陀，那么以前菩萨的阶段(376页)时，我等众生罪大恶极，愿我获得即使没有稍微减少罪障也能见到的身体，这样发愿，那么如此修行的业之果实将变成浪费。如果知道真正的色身不是色身，那么从佛陀薄伽梵的教言和无量论典中，佛陀为利他之身是众生眼识之境的色身，除此之外，没有一个字说那样的身体是识身。如果认为相好等是智慧的特征，那么必须承认智慧的头发像蜜蜂一样黑，指甲是铜色等，因此也应该认为智慧具有颜色和形状的性质。如果是那样，那么智慧就不仅仅是八识了。

【英语翻译】
is the cause of enlightenment, and, relying on the form body of the Buddha, the manifestations of activities, qualities, etc., can also be seen by those to be tamed through the pure mirror of mind of accumulation and purification, and one can hear his voice, and the taste of the Dharma of his mind, becoming something to be experienced in the realm of wisdom of hearing, thinking, and meditating. However, it is not like that with the Dharmakaya. Even when the Buddha himself realizes and sees the Dharmakaya, he sees it in a way that there is nothing to be seen, so other sentient beings cannot recognize the seer and the seen in any way. This is what the Buddha teaches. That passage never indicates that the form body appearing to the tamer is not the Buddha. If that is not the Buddha, then the Dharma spoken by him is not the word of the Buddha, and if that is not the word of the Buddha, then the Buddha's teaching of practicing that teaching is not the teaching, and the Sangha who follow that Buddha, such as the four pairs and eight types of Sangha and the twenty Sanghas, etc., will no longer be the Sangha. If your view is like that, then all the meanings of the scriptures will become inverted, contradictory, and confused. If fire is hot and form is form, then it is contradictory that the form body is not the Buddha. If the form body of the Buddha, which the sentient beings to be tamed actually rely on, is not the Buddha, then in the past, in the stage of a Bodhisattva (p. 376), we sentient beings are very sinful, may I obtain a body that can be seen even without slightly reducing the obscurations, and if one makes such a prayer, then the fruit of the karma of practicing in that way will become wasted. If one knows that the true form body is not form, then from the words of the Buddha Bhagavan and the countless treatises, the Buddha's body for the benefit of others is the form body that is the object of the eye consciousness of sentient beings, and apart from that, not a single word says that such a body is a knowledge body. If one thinks that the marks and signs etc. are characteristics of wisdom, then one must admit that the hair of wisdom is as black as a bee, the nails are copper-colored, etc., so one should also think that wisdom has the nature of color and shape. If that is the case, then wisdom is not just the eight consciousnesses.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་དབྱེ་བར་རིགས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་དེ་སྙེད་ཤེས་པ་ལ་བྱེད་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་སྐད་དུ། ཤེས་རྣམ་གཉིས་དང་རྣམ་ཉི་ཤུ། །ཞེས་མདོ་མངོན་གྱི་གཞུང་རྣམས་ཀྱང་བསྒྱུར་ཏེ་འདོན་རིགས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་གཟུགས་སྐུ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཅིང༌། དེ་སེམས་ཅན་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གདུལ་བྱ་ལའང་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཏོགས་སེམས་ཅན་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཡང་ཁྱེད་ཅག་བསྙོན་ཧོམ་ཆེ་བས་གཟུགས་སྐུ་དེ་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་དེའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི། འོ་ན་ཁྱོད་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་ནང་གི་རྒྱ་རི་ཁྱོད་རང་གི་ཟས་བྱན་པོ་དེའི་མིག་གི་ཤེས་པར་(༣༧༦བ)
འགྱུར་བས་ཁྱོད་ཅག་གི་དགུང་ཚིགས་ཀྱི་དུས་ཟན་བྱན་པོ་དེའི་མིག་ཤེས་དེ་སྤག་དང་སྦྱར་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གལ་ཏེ་གསུང་རབ་འགའ་འགར་གཟུགས་སྐུ་སངས་རྒྱས་མིན་པར་གསུངས་པ་ཡོད་ན་མེའི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་དམ་དཔྱད་པའི་རྣམ་གཞག་ཡིན་ཅིང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་ཡིན་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་མ་དཔྱད་པའི་རྣམ་གཞག་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་སྐུ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་སྤྲོས་བྲལ་དང་གཟུགས་སྐུ་སྐྱེ་འགག་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་སྟེ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གདུལ་བྱའི་བློ་ལ་བལྟོས་ནས་བཞག་གི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་གཟུགས་སྐུ་དང་ཆོས་སྐུ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དག་ལས་གཅིག་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་གཅིག་ཤོས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཡིན་མིན་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །འོ་ན་རྒྱུད་བླ་མར། རང་དོན་གཞན་དོན་དོན་དམ་སྐུ་དང་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྐུ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་ཐ་སྙད་གཞན་གྲགས་དང་བསྟུན་ནས་ཆོས་སྐུ་ལ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། གཟུགས་སྐུ་ལ་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་བརྗོད་པར་མཛད་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བའི་དོན་དམ་བདེན་པར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སྐུ་རྣམ་མཁྱེན་ལ་བཤད་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་གི་སྟོབས་སོགས་སྐྱེ་འགག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱ

【汉语翻译】
也理应广为区分，因为对色法的差别进行区分，才能够了解那么多的差别。如此，正如所说：识二种与二十种。因此，也理应翻译并宣讲经部和俱舍的论典。此外，色身会变成佛，在世俗谛中是佛的身和智慧，是佛的智慧，因为那不是有情的身和智慧。对于所化众生来说，也只会显现佛的身和智慧，而不会显现有情的身和智慧。还有，你们这些大妄语者如果说色身是所化众生那个有情的识，那么，你钵中的饭，就会变成你那个厨师的眼识，你们吃午饭的时候，那个厨师的眼识就和糌粑混合在一起，卡嘿卡嘿地吃掉。如果有些经文中说色身不是佛，那就像说火的自性是空性一样，是胜义谛观察的安立。说色身是佛，就像说火的自性是热性一样，是世俗谛不观察的安立。因此，法身和自性身是没有生灭的离戏，而色身是有生灭等的戏论，即二谛是观待所化众生的心识而安立的。在佛的证悟境界面前，色身、法身和自性身等，没有一个是胜义谛，一个是世俗谛，也没有佛与非佛等的任何差别。如果有人认为，在《宝性论》中：自利利他胜义谛身与，依于彼之世俗谛二身。这样将佛的身分为二谛，难道不是吗？对于佛的身，为了顺应其他宗派的说法，将法身称为法性胜义谛，将色身称为法相世俗谛，但并非完全说法身就是远离生灭的胜义谛，因为在讲解法身一切智时，无漏智慧的二十一种功德等，是具有生灭自性的。

【英语翻译】
It is also appropriate to distinguish extensively, because distinguishing the differences of form, one can understand so many differences. Thus, as it is said: Two kinds of consciousness and twenty kinds. Therefore, it is also appropriate to translate and proclaim the treatises of the Sutra Pitaka and the Abhidharma. Furthermore, the form body becomes Buddha, in conventional truth it is the body and wisdom of the Buddha, it is the wisdom of the Buddha, because that is not the body and wisdom of sentient beings. For the disciples, only the body and wisdom of the Buddha appear, and not the body and wisdom of sentient beings. Also, if you great liars say that the form body is the consciousness of that sentient being to be tamed, then, the rice in your bowl will become the eye consciousness of your cook, and when you eat lunch, the eye consciousness of that cook will be mixed with the tsampa, and you will eat it "kha he kha he". If some scriptures say that the form body is not Buddha, that is like saying that the nature of fire is emptiness, which is the establishment of ultimate truth analysis. Saying that the form body is Buddha is like saying that the nature of fire is heat, which is the establishment of conventional truth without analysis. Therefore, the Dharmakaya and Svabhavikakaya are free from elaboration without arising and ceasing, while the form body is the elaboration of arising and ceasing, that is, the two truths are established in relation to the minds of the disciples. In the presence of the Buddha's enlightenment, there is no difference between the form body, the Dharmakaya, and the Svabhavikakaya, such as one being the ultimate truth and the other being the conventional truth, or whether they are Buddhas or not. If someone thinks, in the Uttaratantra: The self-benefit, the benefit of others, the ultimate body, and the two conventional bodies that depend on it. Isn't this dividing the Buddha's body into two truths? For the Buddha's body, in order to conform to the statements of other schools, the Dharmakaya is called the Dharmata ultimate truth, and the form body is called the Dharmalakshana conventional truth, but it is not entirely said that the Dharmakaya itself is the ultimate truth that is free from arising and ceasing, because when explaining the Dharmakaya omniscience, the twenty-one qualities of the undefiled wisdom, etc., are of the nature of arising and ceasing.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་སྐུ་ལ་ཡང་དོན་དམ་བདེན་པར་བཞག་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། སྔགས་ཀྱི་(༣༧༧ན)
ཐེག་པར་ངེས་དོན་དོན་དམ་པའི་གཟུགས་སྐུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ལ་བཤད་པའི་གནས་སྐབས་ཆེས་མང་བའི་ཕྱིར། སྐབས་སྟོབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཤེས་དགོས་པ་ལས་ཕྱོགས་རེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །དེས་ན་ཁ་ཅིག་གི་ལུགས་ལྟར་གཟུགས་སྐུ་ལས་གཞན་ན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། གཟུགས་སྐུ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་གཉིས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གསུངས་པའི་གནད་མ་དྲན་པར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་ཁ་ནས་ཤོར་བའི་ཅོལ་གཏམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ། སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བཞེད་པ་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་སྟོན་པའི་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང༌། སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སྟོན་པའི་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཐུབ་དབང་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་དེའི་རྒྱུ་མཐུན། །གཟུགས་སྐུ་གཅིག་ལ་རང་གི་སྐྱེ་གནས་སྐབས། །སྔར་འགགས་གསལ་དང་མ་འཆོལ་བྱུང་ཚུལ་ནི། །མ་ལུས་ཀྱིས་བཀྲ་མཐའ་དག་སྟོན་པར་མཛད། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དག་བསྐྱེད་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྐུ་གཞན་ཡང་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་མཐུ་ལས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་སྐུ་གཉིས་པོ་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་གཟུགས་སྐུ་གཅིག་ལ་སངས་མ་རྒྱས་པའི་སྔ་རོལ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་རང་གི་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་སྔར་འགགས་ཟིན་པའི་བྱུང་མཐའ་མ་ལུས་པ་གསལ་བ་དང་མ་འདྲེས་པ་མ་འཆོལ་བར་བྱུང་ཚུལ་ནི་མ་ལུས་ཀྱིས་བཀྲ་མཐའ་དག་མེ་ལོང་ལ་བྱད་བཞིན་སྟོན་པ་ལྟར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། སྐུ་གཅིག་ལ་སྟོན་པ་དང༌། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་སྟོན་པའི་མཐུ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྦྱིན་པ་དང༌། ཕར་ཕྱིན་གཞན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པའི་འབྱུང་མཐའ་སྟོན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཞིང་ཇི་འདྲར་ཐུབ་དབང་དེ་དང༌། །དེ་དག་སྐུ་སྤྱོད་མཐུ་སྟོབས་ཇི་འདྲ་དང༌། །ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་ཇི་སྙེད་ཇི་ལྟ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་དེར་གཟུགས་ཇི་འདྲ་དང༌། །ཇི་འདྲའི་ཆོས་དང་དེར་བདག་ཇི་འདྲ་དང༌། །ཆོས་ཐོས་སྤྱོད་པ་གང་ལ་སྤྱད་པ་དང༌། །སྦྱིན་གང་ཇི་ཙམ་དེ་དག་ལ་ཕུལ་བ། །དེ་ནི་མ་ལུས་སྐུ་གཅིག་ལ་སྟོན་མཛད། །སྟོན་པ་སྔོན་(༣༧༧བ)
སྦྱིན་པ

【汉语翻译】
因为在世俗谛方面也有解说，而且，在色身方面，也有安立为胜义谛的时候，即在密咒的(377a)乘中，对于决定胜义谛的色身双运金刚持本身进行解说的情况非常多。要知道这是根据场合力量的差别而定，不要对某一方面执着。因此，如果像某些人那样，说在色身之外有自性身，以及认为色身本身就是佛的智慧，那么，这就是没有忆念起二谛不可说为彼和此的要点，而随意从口中说出的无稽之谈。第二，分为身圆满、于所欲自在圆满、功德圆满三种解说。第一，分为显示出生的状态的神通殊胜和显示行为的状态的神通殊胜两种。第一是： 佛陀于一刹那，彼之因相同， 色身一者上，自身生住时， 昔灭尽显明，不杂生起理， 无余尽照耀，如是而作矣。 佛陀的法色之身，那些生起和因相同的其他身，也从法色之身的神通力中为了调伏众生的利益而生起，即佛陀于一刹那，在那两个身的因相同的色身一者上，在未成佛之前的无始轮回中，自身出生的状态，以前灭尽的生起边际，无余显明，并且不混杂，不混乱的生起之理，就像镜子照耀面容一样，无余尽照耀。第二，分为在一个身上显示和在一个毛孔中显示一切行为的神通两种。第一，分为布施和在其他五度上行为的生起边际两种。第一是： 佛刹如何佛陀亦如是， 彼等身行威力复如何， 声闻僧众几许复如何， 菩提心众于彼形如何， 如何之法于彼我如何， 闻法行持于何而修习， 何施几许供养于彼等， 彼等无余一身而示现。 示现往昔(377b)布施

【英语翻译】
Because there are also explanations in terms of conventional truth, and also, there are times when the form body is established as ultimate truth, that is, in the mantra (377a) vehicle, there are very many instances of explaining the form body of union, the Vajradhara himself, as the definitive ultimate truth. It is necessary to know this from the difference in the power of the occasion, and one should not be attached to one aspect. Therefore, if, like some people, they say that there is a nature body other than the form body, and that the form body itself is the wisdom of the Buddha, then this is not remembering the key point that the two truths cannot be said to be that and this, and randomly uttering nonsense from the mouth. Second, there are three explanations: the perfection of the body, the perfection of dominion over desires, and the perfection of qualities. First, there are two: the excellence of the power to show the state of birth, and the excellence of the power to show the state of behavior. The first is: The Buddha in one instant, Its cause is the same, On one form body, One's own birth dwells, The past extinction is clear, The unmixed arising reason, Completely illuminates, Thus he acts. The Dharma form body of the Buddha, those other bodies that arise from the power of the Dharma form body for the benefit of taming beings, that is, the Buddha in one instant, on one form body that is the same cause of those two bodies, in the beginningless cycle before becoming a Buddha, the state of one's own birth, the edge of the past extinction, completely clear, and the reason for arising without mixing, without confusion, is like a mirror illuminating the face, completely illuminating. Second, there are two: the power to show on one body and the power to show all behaviors in one pore. First, there are two: giving and the arising edge of behavior on the other five perfections. The first is: How is the Buddha field, so is the Buddha, How are their bodies, actions, and powers, How many are the Shravaka Sanghas, How are the Bodhichitta beings there, How is the form there, How is the Dharma, how is the self there, Hearing the Dharma, practicing on what, What giving, how much offering to them, They all appear in one body. Showing the past (377b) giving

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕར་ཕྱིན་སྤྱོད་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཻ་ཌཱུརྱ་དང་པདྨ་རཱ་ག་སོགས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་མཛེས་པ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་ན་ཐུབ་དབང་དེ་རྣམས་བལྟམས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དེ་དག་སྐུ་སྤྱོད་མཐུ་སྟོབས་ཕུལ་དུ་གྱུར་བ་ཅི་འདྲ་བ་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། རང་གི་ཐར་པ་ལ་ནན་ཏན་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་ཞིང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེར་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཚན་དཔེ་དང་ཆོས་གོས་ཟས་གནས་ཉེར་སྤྱོད་ཇི་འདྲ་བར་དང༌། ཐེག་པ་གཅིག་དང་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཅན་ཆོས་ཇི་འདྲ་བ་བསྟན་པའི་ཆོས་དང༌། ཞིང་དེར་བདག་ཉིད་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སོགས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཁྱིམ་པའམ་རབ་བྱུང་ཅི་འདྲར་གྱུར་པ་དང༌། ཆོས་ཐོས་ན་བསླབ་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བསྡུས་པ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པ་རྒྱས་པ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལྟ་བུ་ཁས་བླངས་ནས་སྤྱོད་པ་གང་ལ་སྤྱད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་བཟའ་གོས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སོགས་སྦྱིན་པ་གང་ཇི་ཙམ་དེ་དག་ལ་ཕུལ་བ་དེ་ནི་མ་ལུས་པར་སྐུར་གཅིག་ལ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་ཏིང་འཛིན་དང༌། །ཤེས་རབ་སྤྱོད་ཚེ་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་གང༌། །མ་ཚང་མེད་དེ་དག་ཉིད་སྤྱོད་པ་ཀུན། །སྔོན་སྦྱིན་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་བྱུང་བ་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་ཚེ་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དེ་དག་མ་ལུས་པ་སྐུ་གཅིག་ལ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། གཞན་དུས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འཕགས་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། སྐུ་ཡི་བ་%འི་ཁུང་བུརའང་གསལ་བར་སྟོན། །སྐུ་གཅིག་ལ་དེ་ལྟའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་མ་(༣༧༨ན)
ཟད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཀུན་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་གསལ་བར་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་གང་དག་འདས་དང་འབྱུང་འགྱུར་གང༌། །གང་དག་ད་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར། །གདངས་མཐོན་ཆོས་སྟོན་#ག་བསྔལ་གྱིས་བཟུང་བའི། །འགྲོ་དབུགས་འབྱིན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་བཞུགས་པ་དང༌། །དང་པོའི་ཐུགས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །དེ་དག་སྤྱོད་ཀུན་དངོས་རྣམས་མིག་འཕྲུལ་གྱི། །རང་བཞིན་མ

【汉语翻译】
在行持波罗蜜多时，在如同毗琉璃和红宝石等佛土的树林中，众生的美妙是怎样的呢？那些能仁如何降生？那些佛陀的身行、威力、力量如何超胜？他们的声闻僧团的数量有多少？如何精勤地行持自己的解脱？在那些佛陀的刹土中，菩萨们的身形差别、相好、法衣、食物、住所、受用是怎样的呢？具有一乘和三乘的所依，宣说怎样的法呢？在那样的刹土中，自己出生于婆罗门种姓等，成为在家或出家是怎样的呢？听闻佛法后，受持具有剩余学处，如沙弥戒；以及没有剩余，广大的比丘戒，承诺后行持什么呢？对于佛、菩萨、声闻的僧团，供养饮食、衣服、珍宝饰品等，供养了多少呢？这些都毫无遗漏地在一个身相上示现。第二是：如是持戒忍辱精进禅定等，智慧行持时，之前的状态是怎样的呢？没有不圆满的，那些所有的行持，如同先前布施的行持，示现行持的生起，如是持戒、忍辱、精进、禅定和智慧的波罗蜜多，在行持时，之前的状态是怎样的，没有不圆满的，那些全部在一个身相上示现。第二，分为三：自己的行持，三世一切诸佛的行持，以及其他三世的凡圣所有的行持，在一个毛孔中示现。第一是：在身之毛孔中也清晰地示现，在一个身相上示现那样的行持，没有穷尽，自己的六度行持没有不圆满的，全部在毛孔中清晰地示现。第二是：无论是过去和未来的一切佛陀，无论是现在遍布虚空的一切佛陀，以高昂的音声宣说正法，救度被痛苦所束缚的众生，呼出气息安住于世间，从最初发心到菩提树之间，他们的一切行持，一切事物如同眼前的幻术一般。

【英语翻译】
When practicing the pāramitās, how beautiful are the sentient beings in the Buddha-fields, such as the forests of lapis lazuli and rubies? How are those able ones born? How do those Buddhas' bodies, conduct, power, and strength become supreme? How many are the numbers of their Śrāvaka Saṅghas? How diligently do they practice their own liberation? In those Buddhas' lands, what are the differences in the forms of the Bodhisattvas, their marks and signs, Dharma robes, food, dwellings, and possessions? What kind of Dharma is taught with the support of the One Vehicle and the Three Vehicles? In such lands, how is it to be born into Brahmin families, etc., and to become a householder or a renunciant? After hearing the Dharma, what is practiced after vowing to uphold the precepts with remaining training, such as the Śrāmaṇera vows, and without remainder, the extensive Bhikṣu vows? How much is offered to the Buddha, Bodhisattva, and Śrāvaka Saṅghas in terms of food, clothing, precious ornaments, etc.? All of these are shown without omission in a single form. Secondly: Likewise, when practicing morality, patience, diligence, concentration, and so on, what was the previous state when practicing wisdom? There is nothing incomplete, all those practices, like the previous practice of giving, show the arising of practice. Likewise, when practicing the pāramitās of morality, patience, diligence, concentration, and wisdom, what was the previous state? There is nothing incomplete, all of those are shown in a single form. Secondly, divided into three: one's own practice, the practice of all Buddhas of the three times, and the practice of all noble beings of the three times, shown in a single pore. The first is: It is also clearly shown in the pores of the body. Showing such practices in a single form, without exhaustion, all of one's own six perfections are shown clearly in the pores without being incomplete. The second is: Whatever Buddhas have passed away and will come, whatever Buddhas are now pervading the ends of space, proclaiming the Dharma with a loud voice, saving beings bound by suffering, breathing out and dwelling in the world, from the initial aspiration to the Bodhi tree, all their actions, all things are like an illusion before the eyes.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ཁྱེན་ནས་བདག་བཞིན་བ་%་ཡི། །ཁུང་བུར་དུས་གཅིག་ལ་ནི་གསལ་བར་སྟོན། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་གང་དག་འདས་དང་མ་བྱོན་པ་འབྱུང་འགྱུར་གང་དང་གང་དག་ད་ལྟ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར་གསུང་གི་གདངས་མཐོན་པོ་ཚངས་དབྱངས་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བཟུང་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་དབུགས་འབྱིན་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པ་དང་བཞུགས་པ་དེ་དག་དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་མིག་འཕྲུལ་གྱི་རང་བཞིན་ལྟར་མཁྱེན་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་བཞིན་སྐུའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་དུས་གཅིག་ལ་ནི་གསལ་བར་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་མཁྱེན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིག་འཕྲུལ་དུ་སྟོན་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུས་གསུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །རང་རྒྱལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་མ་ལུས་ཀྱི། །སྤྱོད་དང་དེ་ལྷག་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ནི། །ཐམས་ཅད་བ་%འི་ཁུང་བུར་གཅིག་ཚེ་སྟོན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་གཞན་གྱི་སྤྱོད་པ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་རང་རྒྱལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་མ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་ལྷག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ནི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ། ཡུལ་དང༌། དུས་ལ་བལྟོས་ནས་བཞེད་པ་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དག་པ་འདི་ནི་བཞེད་པ་འཇུག་པ་ཡིས། །རྡུལ་གཅིག་ཡུལ་ལ་མཁའ་གཏུགས་འཇིག་རྟེན་དང༌། །འཇིག་རྟེ་མཐའ་ཡས་ཕྱོགས་ཁྱབ་རྡུལ་སྟོན་མོད། །རྡུལ་རགས་མི་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་ཕྲ་མི་འགྱུར། །སྤངས་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་འདི་ནི་བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་ཡུལ་ལ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱོགས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པར་སྟོན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ནའང་རྡུལ་རགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཕྲ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲིད་མཐའི་བར། །སྐད་ཅིག་དེ་རེ་རེ་ལ་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས། །ཇི་སྙེད་སྟོན་པ་དེ་སྙེད་འཛམ་བུ་གླིང༌། །མ་ལུས་རྡུལ་གང་དེ་སྙེད་ལ་གྲངས་མེད། །སྟོན་པ་རྣམ་རྟོག་མི་(༣༧༨བ)
མངའ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་དང་སྐད་ཅིག་དེ་རེ་རེ་ལ་མཛད་པ་བ

【汉语翻译】
知晓之后如自身之毛孔，于一瞬间清晰显现。此外，所有已逝、未来和现在之佛陀，凡是那些在虚空边际以高亢之梵音等音声宣说佛法，救济被痛苦所困之众生，安住于世间者，从最初发心直至菩提树下成道，所有这些佛陀之行持，如幻术般了知，如自身之行持般，于身之毛孔中一瞬间清晰显现。世尊因了知一切法如幻术，故能示现一切法如幻术，并精通此行持。第三是：如是三世菩提萨埵众，以及独觉圣者声闻众，所有行持及彼等之上凡夫位，一切毛孔之中一时现。如来于一毛孔中示现自他之行持，如是三世之菩提萨埵众，以及独觉圣者声闻众之所有行持，以及彼等之上凡夫位之所有行持，皆于毛孔之中一时显现。第二，于处所和时间上观待，而于意愿上自在转变有二。第一是：此清净乃以意愿之入定，一尘之境及虚空之世界，无边世界周遍尘亦示现，然尘不粗大世界亦不小。断证功德圆满清净之佛陀，仅以意愿之入定，于一微尘之境中，示现直至虚空边际之世界，并示现无边世界之一方为一微尘所遍布，即便如此，尘亦不会变粗大，世界亦不会变微小。第二是：无有分别念，您于有边际之间，每一刹那皆有种种行持，示现多少，便有多少赡部洲，所有微尘亦如是众多，不可计数。示现者，无有分别念的您，于有边际之间，每一刹那和每一刹那都有事业。

【英语翻译】
Knowing, like the pores of one's own body, they are clearly revealed in a single moment. Furthermore, all Buddhas who have passed, have not yet come, and will come, all those who now, at the edge of the sky, teach the Dharma with the high voice of Brahma, etc., and relieve beings seized by suffering, and those who dwell in the world, from the initial generation of the mind of enlightenment until their departure to the heart of enlightenment, all the actions of those Buddhas are known as being like the nature of illusion, and like showing one's own actions, they are clearly shown in a single moment in the pores of the body. Because the Bhagavan knows all dharmas as illusions, he is able to show all dharmas as illusions, and is skilled in this conduct. The third is: Likewise, the conduct of the bodhisattvas of the three times, and of all the solitary conquerors, noble hearers, and the states of beings beyond that, are all shown in a single moment in the pores of the body. Just as the Tathagata shows the conduct of himself and others in a single pore, so too, all the conduct of the bodhisattvas of the three times, and of all the solitary conquerors and noble hearers, and all the conduct of the states of beings beyond that, are shown in a single moment in the pores of the body. Secondly, there are two ways in which one has power over desires in relation to place and time. The first is: This purity is by the entering of desire, a single atom of space and the world, and the infinite world pervades the dust, but the dust does not become coarse and the world does not become small. This Buddha, whose abandonment, realization, and activity are completely pure, by merely entering into desire, shows the world reaching to the edge of space in the realm of a single atom, and shows that one side of the infinite world is pervaded by a single atom, but even so, the dust does not become coarse and the world does not become small. The second is: Without conceptual thought, you, between the limits of existence, have various activities in each and every moment, and as many as you show, there are as many Jambudvipas, and all the dust is as numerous as that, countless. The shower, you who are without conceptual thought, between the limits of existence, have activities in each and every moment.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ཅུ་གཉིས་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་སྟོན་པ་དེ་སྙེད་འཛམ་བུའི་གླིང་མ་ལུས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གང་དེ་སྙེད་ལ་སྔ་མའི་གྲངས་ཀྱི་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ལ། ཡོན་ཏན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟོབས་བཅུ་བཤད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་གྱིས་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། བསྟན། བཤད་གཉིས། དང་པོ་ནི། གནས་དང་གནས་མིན་མཁྱེན་སྟོབས་དང༌། །དེ་བཞིན་ལས་རྣམ་སྨིན་བློ་དང༌། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཐུགས་ཆུད་དང༌། །སྣ་ཚོགས་ཁམས་ནི་མཁྱེན་སྟོབས་དང༌། །དེ་བཞིན་དབང་མཆོག་མཆོག་མ་ཡིན། །མཁྱེན་དང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་དང༌། །བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་ཏིང་འཛིན་དང༌། །སྙོམས་པར་འཇུག་སོགས་བློ་སྟོབས་དང༌། །སྔོན་གནས་དྲན་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བློ་དང༌། །ཟག་རྣམས་ཟད་པ་མཁྱེན་སྟོབས་ཏེ། །སྟོབས་ནི་བཅུ་པོ་འདི་དག་གོ། །འདིར་འགྲེལ་བཤད་དུ། སྟོབས་རེ་རེ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་མངོན་པ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བཤད་པ་ནི་གོང་དུ་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞིང༌། གཞན་སྣང་ཡིན་ན་ཡང་མ་དཔྱད་པར་འཇོག་པས་མཚུངས་ལྡན་སྦྱར་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན་ལྟར་བཅུའི། དང་པོ་ནི། རྒྱུ་གང་ཞིག་ལས་གང་ཞིག་ངེས་པར་སྐྱེ་འགྱུར་པ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་གནས་སུ་དེ་མཁྱེན་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །བཤད་པ་ལས་བཟློག་གནས་མིན་ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་པ། །མཁྱེན་པ་ཐོགས་པ་སྤངས་པ་དེ་ནི་སྟོབས་སུ་བཤད། །རྒྱུ་གང་ཞིག་ལས་རང་གི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཅན་འབྲས་བུ་དེའི་གནས་སུ་གནས་དེ་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་དགེ་མི་དགེ་ལས་རྣམ་སྨིན་ཡིད་(༣༧༩ན)
དུ་འོང་མི་འོང་སོགས་འབྱུང་བ་འདི་ལྟར་བསླུ་བ་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལས་བཟློག་པ་རྒྱུ་མིན་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་དེ་གནས་མིན་ཏེ། དཔེར་ན། དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱུང་བའི་གནས་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་གནས་ཡིན་མིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་མཁྱེན་པ་ལ་ཆགས་ཐོགས་སྤངས་པ་དེ་ནི་སྟོན་པའི་གནས་དང་གནས་མིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། འདོད་དང་མི་འདོད་དེ་ལས་བཟློག་དང་ཟད་དངོས་ཀྱི། །ལས་དང་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ལའང༌། 

【汉语翻译】
像十二那样调伏众生的各种行为，所显示的有多少，整个赡部洲的微尘有多少，前者连后者的数量的一点也比不上。第三，宣说功德之主十力，以及功德无边，除了佛以外他人无法思议，以及一切功德归纳为深和广两种，共有三点。第一，分为教和说两种。第一是：知处非处智力，如是业异熟智，种种意乐能领会，种种界性知力，如是根胜非胜知，以及一切行处知，静虑解脱等持及，等至等类智力，宿住随念知，如是死生智，诸漏尽智力，此等即是十力。此处的解释中，说每个力都和等持、智慧以及相应的心的心所从现观中产生一样，这和前面所说的所有心和心所的行相都寂灭相违背。如果是他显现，也不应该不观察就安立，所以不需要加上相应。第二，如概要所说十种中的第一种是：任何因产生任何果，彼即是彼之处，知彼者说。与说相违非处，所知无边际，知者离障碍，是说为力。任何因产生任何自己的果，那一定是产生者，知彼者佛陀说那是果的处所。比如善与非善的因产生异熟果，如意（379a）与不如意等产生，像这样不欺骗而安住的缘故。如是所说相违背的，不是因产生果，那就是非处。比如，从善产生不如意的果，没有这样的处所。以彼处与非处所摄的无边际所知，知者远离贪执障碍，那就是宣说者的处与非处知力。第二是：欲与不欲，及其相违与尽物之，业及其异熟，极其种种也。

【英语翻译】
As many as the various behaviors of taming beings like twelve, as many as are shown, as many as the fine dust of the entire Jambudvipa, the former cannot be compared to even a fraction of the latter's number. Third, there are three points: explaining the ten powers, the lord of qualities, and the endless qualities, which cannot be conceived by others than the Buddha, and all qualities are summarized into two types: profound and vast. First, there are two types: teaching and explaining. The first is: the power of knowing what is and is not the place, likewise the wisdom of the ripening of karma, the ability to comprehend various intentions, the power of knowing various realms, likewise the knowledge of superior and non-superior faculties, and the knowledge of all paths, meditative absorption, liberation, samadhi, and the power of wisdom such as equanimity, the knowledge of remembering past lives, likewise the wisdom of death and birth, the power of knowing the exhaustion of all defilements, these are the ten powers. In the commentary here, it is said that each power arises from the Abhisamaya, just like the samadhi, wisdom, and corresponding mind and mental factors, which contradicts the previous statement that all aspects of mind and mental factors are pacified. If it is an appearance of others, it should not be established without examination, so there is no need to add correspondence. Second, the first of the ten as stated in the summary is: Whatever cause produces whatever effect, that is said by those who know it as its place. Contrary to what is said, the non-place, the knowable is limitless, the knower is free from obstacles, that is said to be power. Whatever cause produces whatever its own effect, that must be the producer, the Buddha, the knower of that, says that is the place of the effect. For example, the cause of good and non-good produces the ripening fruit, agreeable (379a) and disagreeable, etc., arise, like this, it abides without deception. Contrary to what is said, the non-cause produces the effect, that is the non-place. For example, from good arises an undesirable effect, there is no such place. The limitless knowable, encompassed by that place and non-place, the knower is free from attachment and obstacles, that is the power of the teacher's knowledge of place and non-place. Second is: Desire and non-desire, and their opposites and the exhausted things, karma and its ripening, also extremely various.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
།མཁྱེན་པ་ནུས་མཐུ་ཐོགས་མེད་སོ་སོར་འཇུག་འགྱུར་པ། །དུས་གསུམ་ཤེས་བྱ་ཁྱབ་མཛད་དེ་ནི་སྟོབས་སུ་འདོད། །འདོད་པའི་ལས་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། མི་འདོད་པའི་ལས་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགེ་མི་དགེ་མ་ཡིན་པའི་འདྲེས་མ་དང༌། ལས་ཟད་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་དང་སྟེ། མདོ་ལས། ལས་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་དང༌། གཅིག་ཏུ་གནག་པ་དང༌། དཀར་ནག་འདྲེས་མ་དང༌། ལས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་བཞི་གསུངས་པས་འདིར་ཡང་དེའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །འདིར་འགྲེལ་བཤད་དུ། མི་ཟད་དངོས་ལས་དང༌། ཞེས་བཏོན་ནས་ཟད་པ་མེད་པ་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་རང་སྡེ་འོག་མའི་མྱང་འདས་རྫས་ཡོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་ཀྱི། མདོ་དང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་མངོན་པ་དང་འགལ་བའི་ཟད་པའི་རྒྱུ་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། །ལས་དེ་བཞི་ལས་ཟག་མེད་ལ་རྣམ་སྨིན་མེད་པས་གཞན་གསུམ་པོ་དེའི་རྣམ་སྨིན་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ལའང་རང་གི་ངོ་བོ་བར་དབྱེ་སོགས་མཁྱེན་པའི་ནུས་མཐུ་ཐོགས་མེད་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དུས་སོ་སོར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ཅན་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱ་ལ་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་དེ་ནི་སྟོན་(༣༧༩བ)
པའི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་འདོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། འདོད་ཆགས་སོགས་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདོད་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་དམན་འབྲིང་གང་ཡང་ཁྱད་འཕགས་འདོད། །དེ་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་གཡོགས་མོས་ལ་མཁྱེན་པ་ནི། །དུས་གསུམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཁྱབ་པ་སྟོབས་ཞེས་བྱ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་དད་སོགས་དགེ་ཆོས་གང་ལས་བྱུང་བའི་ས་བོན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ལྷག་པར་མོས་བསམ་གྱི་འདོད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པ་དམན་པ་དང་འབྲིང་དང༌། གང་ཡང་ཁྱད་འཕགས་འདོད་པ་དང་འདོད་པ་དེ་ནི་ཡང་མོས་པ་དེ་ལས་གཞན་ཆགས་སོགས་མངོན་འགྱུར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པའི་མོས་པ་དེ་ལའང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་དབྱེ་བ་སོགས་མཁྱེན་པ་དེ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ལ་ཁྱབ་པས་སངས་རྒྱས་དག་གི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་ལ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །མིག་སོགས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དེ་ཁམས་སུ་གསུངས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང༌། །རྣམ་ཀུན་ཁམས་ཀྱ

【汉语翻译】
具有无碍的智慧和能力，能分别进入一切事物，通达三时所知，这被认为是力量。所欲之业的异熟令人满意，不欲之业的异熟令人不满意，与此相反，完全是非善非恶的混合，以及业尽之因的无漏之业。经中说：一类是纯粹的白业，一类是纯粹的黑业，一类是黑白混合业，以及使业穷尽之因的无漏之业，共有四种业。这里也是就此而言的。在此注释中，提出了“不尽之实业”，并说“因为没有做完，所以是不尽之因”，这是就自宗下部的涅槃实有而说的。与经部和大乘的法相违背的“穷尽之因是无漏”才是正确的。这四种业中，无漏业没有异熟，所以其余三种业的异熟非常繁杂，包含在三时中，也能知晓其自性、间隔、差别等，具有无碍的智慧和能力，能分别进入所化众生的处所和时间，是具有能通达三时所知之境的示现（379b）之业和异熟的知力。第三是：由贪欲等生起的力量所产生的欲望是：极其繁杂，无论是低劣、中等还是殊胜，都想要。对于被其他事物覆盖的意乐的知晓是：遍及三时一切众生，称为力量。贪欲、嗔恨等烦恼，以及由信心等善法所产生的种子力量所摄持的，特别是意乐和思念的欲望，是非常繁杂的，无论是低劣、中等，还是殊胜，都想要，并且这种欲望也是，对于被其他贪著等现行行为所覆盖和遮蔽的意乐，也能知晓其自性和差别等，这是因为遍及三时的一切众生，所以称为佛陀们知晓各种意乐的力量。第四是：对于佛界种性的分类，善巧者们说：眼等各自的自性就是种性。圆满佛陀们的智慧是无边无际的，

【英语翻译】
Having unobstructed wisdom and power, able to enter into all things separately, and understanding the knowable of the three times, this is considered strength. The ripening of desired actions is pleasing, the ripening of undesired actions is displeasing, and the opposite of this is a mixture that is neither entirely virtuous nor non-virtuous, as well as the uncontaminated action that is the cause of the exhaustion of karma. The Sutra says: One is purely white karma, one is purely black karma, one is mixed black and white karma, and the uncontaminated action that causes the exhaustion of karma, there are four types of karma. Here, too, it is in this sense. In this commentary, "inexhaustible real karma" is put forward, and it is said that "because it is not finished, it is the cause of inexhaustibility," which is spoken in terms of the real existence of Nirvana in the lower school of our own tradition. The statement that "the cause of exhaustion is uncontaminated," which contradicts the Sutra and the Abhidharma of the Mahayana, is correct. Among these four types of karma, uncontaminated karma has no ripening, so the ripening of the other three is extremely complex, contained within the three times, and can also know its own nature, intervals, differences, etc., having unobstructed wisdom and power, able to enter separately into the places and times of the beings to be tamed, it is the power of knowing the actions and ripening of the manifestation (379b) that has the ability to understand the objects of knowledge of the three times. The third is: The desire produced by the power arising from attachment, etc. is: extremely complex, whether inferior, medium, or superior, all want it. The knowledge of the intention covered by other things is: pervading all beings of the three times, it is called strength. Attachment, hatred, and other afflictions, as well as the intention of special liking and thought that is held by the power of the seeds arising from faith and other virtuous dharmas, is very complex, whether inferior, medium, or superior, all want it, and this desire is also, for the intention that is covered and obscured by other manifest actions such as attachment, etc., one can also know its own nature and differences, etc., because it pervades all beings of the three times, so it is called the power of the Buddhas to know various intentions. The fourth is: For the classification of the Buddha-nature, the skillful ones say: The nature of the eyes, etc. is the nature. The wisdom of the perfect Buddhas is infinite,

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་སྟོབས་སུ་འདོད། །སངས་རྒྱས་ཁམས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་སོགས་ངག་གི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོའམ་སྟོང་ཉིད་གང་དེ་ཁམས་སུ་གསུངས་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་རབ་དབྱེ་ལ་མཁྱེན་པ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་མཐའ་ཡས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁམས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བར་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་འདོད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་རྟོག་སོགས་ཆེས་རྣོ་ཉིད་ནི་མཆོག་བཞེད་ལ། །འབྲིང་གནས་སྐབས་དང་རྟུལ་ཉིད་མཆོག་མིན་པར་བཤད་དང༌། །མིག་ལ་སོགས་དང་ཕན་ཚུན་1བ་ནུས་ཆུབ་པ་ལ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆགས་མེད་སྟོབས་སུ་གསུངས། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་སོགས་བསྐྱེད་པའི་མངའ་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། སོགས་པའི་སྒྲས་དད་སོགས་ནི་རྣམ་བྱང་གི་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལས་ཆེས་དབང་པོ་རྣོ་བ་ཉིད་ནི་མཆོག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བཞེད་ལ། འབྲིང་གི་གནས་སྐབས་དང་རྟུལ་པོ་ཆུང་ངུ་ཉིད་མཆོག་མིན་པར་བཤད་པ་དེ་དག་དང་མིག་ལ་སོགས་དབང་པོ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། མིག་གིས་ཉེར་ལེན་བྱས། (༣༨༠ན)
རྣ་བས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ནས་མིག་གི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ནུས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐུགས་སུ་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་འཇུག་པ་འདི་ནི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། ལམ་འགའ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་འགའ་ཞིག་རང་རྒྱལ་གྱི། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་ཡི་དྭགས་དང༌། །དུད་འགྲོ་ལྷ་མི་རྣམས་དང་དམྱལ་བ་སོགས་འགྲོ་བ། །དེ་ལ་མཁྱེན་པ་ཆགས་མེད་མཐའ་ཡས་སྟོབས་སུ་འདོད། །ལམ་འགའ་ཞིག་ནི་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དང༌། ལམ་འགའ་ཞིག་རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འདོད་པ་དང་ནི་ལ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འདོད་པ་དང༌། ལ་ལ་ཡི་དྭགས་དང༌། དུད་འགྲོ་ལྷ་མི་རྣམས་དང༌། དམྱལ་བ་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་འགྲོ་བ་དེ་ལ་དེ་དང་དེར་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་པ་ཡུལ་ཅན་ཆགས་ཐོགས་མེད་པ་མཐའ་ཡས་པར་འཇུག་པ་འདི་ནི་སྟོན་པའི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་འདོད་དོ། །བདུན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་རྣལ་འབྱོར་བྱེ་བྲག་ལ་

【汉语翻译】
的差别视为入定力。对于佛陀界空性的分类，精通者认为眼等语的自性或本体或空性，即被说为界，因此圆满佛陀的内在空性等各种分类，以智慧遍及一切界，故为无边。在各种情况下，对于界空性的差别，毫无阻碍地进入，这被认为是知晓各种界的威力。第五是：普遍分别等最为敏锐即为殊胜想，中等状态和迟钝即为非殊胜说，眼等以及相互之间生起能力，通达一切相，称为无染着力。普遍分别是烦恼的自在者，因为处于产生贪欲等的拥有者之故。等等之语，信等是清净的自在者，因为对于产生善法具有支配力之故。其中最为敏锐的自在者即被认为是殊胜超绝。中等的状态和迟钝微小即被说为非殊胜，这些以及眼等二十二根的本体，眼取境，（380页）耳作为共同因素，产生眼识等，相互之间一个对另一个成就果的能力的自性，通达于心，即一切相通晓无碍，这被说是知晓殊胜与非殊胜根的威力。第六是：有些道路是胜者本身，有些是自胜者的，菩提以及声闻菩提，饿鬼以及，畜生天人等和地狱等去处，对此知晓无碍无边视为力。有些道路被认为是胜者本身，有些道路被认为是自胜者的菩提，有些认为是声闻的菩提，有些是饿鬼以及，畜生天人等，以及地狱等去处，以及等等以各种方式去往，对此如其所是地知晓去往之处，无有染着无边地进入，这被认为是导师通晓一切去处之路的威力。第七是：世界无边瑜伽差别

【英语翻译】
The difference is regarded as the power of entering into concentration. Regarding the classification of the Buddha realm of emptiness, those who are proficient consider the nature or essence or emptiness of speech, such as the eye, to be the realm. Therefore, the knowledge of the perfect Buddhas, which is divided into emptiness and so on, pervades all realms, and is therefore infinite. In all cases, there is no obstacle to entering into the distinction of the realm of emptiness, and this is considered to be the power of knowing the various realms. The fifth is: The most acute of universal distinctions is considered supreme, while the intermediate state and dullness are said to be non-supreme. The ability of the eyes and so on to arise mutually, knowing all aspects, is called the power of non-attachment. Universal distinction is the master of afflictions, because it is the owner of generating desire and so on. The word "etc." means that faith and so on are the masters of purification, because they have the power to generate virtue. Among them, the most acute master is considered to be supreme and outstanding. The intermediate state and dullness are said to be non-supreme. These and the nature of the twenty-two faculties such as the eye, the eye takes the object, (p. 380) the ear as a common factor, generating eye consciousness and so on, the nature of the ability of one to achieve the fruit for the other, understanding in the mind, that is, knowing all aspects without hindrance, this is said to be the power of knowing the superior and non-superior faculties. The sixth is: Some paths are the victors themselves, some are the self-victors, Bodhi and the Hearer Bodhi, hungry ghosts and, animals, gods and humans, and hells and other destinations, knowing this without hindrance and infinitely is regarded as power. Some paths are considered to be the victors themselves, some paths are considered to be the Bodhi of the self-victors, some are considered to be the Bodhi of the Hearers, some are hungry ghosts and, animals, gods and humans, and hells and other destinations, and so on in various ways, knowing the destination as it is, without attachment and infinitely entering, this is considered to be the power of the teacher knowing the path to all destinations. The seventh is: The world is infinite, the difference of yoga

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ཐ་དད། །བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་གང་ཞི་གནས་གང་དག་དང༌། །སྙོམས་འཇུག་ཁྱད་པར་གང་དག་གཅིག་པར་བརྒྱད་གྱུར་པ། །དེ་ལ་མཁྱེན་པ་ཐོགས་མེད་འདི་ནི་སྟོབས་སུ་བཤད། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་ན་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་དང༌། དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་མཐའ་ཡས་ལ་དབྱེ་བ་མང་པོ་ཐ་དད་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་གང་ཡིན་དང༌། ཞི་གནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་གང་དག་དང༌། མཐར་གནས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་ཁྱད་པར་ཅན་གང་དག་གཅིག་པར་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་བསམ་གཏན་བཞི་གཟུགས་མེད་བཞི་ཚོར་འདུ་འགོག་པ་དགུའོ། ། དེ་དག་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་གི་རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་མཁྱེན་པ་ཐོགས་མེད་འདི་ནི་བསམ་གཏན་སོགས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་བྱང་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་བཤད་དོ། །བརྒྱད་པ་ནི། ཇི་སྲིད་གཏི་མུག་དེ་སྲིད་སྲིད་གནས་འདས་བདག་དང༌། །སེམས་ཅན་གཞན་རེ་རེ་ཡི་སྲིད་པ་སེམས་ཅན་ནི། །ཇི་སྙེད་དེ་སྙེད་མཐའ་ཡས་གཞིར་བཅས་ཡུལ་ཕྱོགས་དང༌། །བཅས་རྣམས་ལ་བློ་གང་དང་གང་ཡིན་སྟོབས་སུ་བཤད། །ཇི་སྲིད་གཏི་མུག་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དབང་གིས་(༣༨༠བ)
སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པ་ཐོགས་མེད་དེ་སྲིད་ཀྱི་སྲིད་པར་གནས་པ་འདས་པའི་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་རེ་རེ་ཡི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་ནི་ཇི་སྙེད་དེ་སྙེད་མཐའ་ཡས་པ་དག་གི་སྔོན་འདས་པའི་སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་གཞི་བཅས་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་བློ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་ནི་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྟོབས་སུ་བཤད་དོ། །དགུ་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་འཆི་འཕོ་དང༌། །སྐྱེ་གང་འཇིག་རྟེན་ལ་གནས་ནམ་མཁའ་མཐར་ཐུག་དང༌། །བཀྲ་མང་དེ་ལ་མཁྱེན་པ་དུས་དེར་འཇུག་པ་ཡིས། །མ་ཆགས་རྣམ་ཀུན་ཡོངས་དག་མཐའ་ཡས་སྟོབས་སུ་འདོད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རེ་རེ་འཆི་འཕོ་བ་ཕུང་པོ་འཇིག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་གནས་པ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བཟོ་བོས་སྦྱར་བ་ཆེས་བཀྲ་ཞིང་མང་བ་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དུས་དེར་འཇུག་པ་ཡིས་ཡུལ་ལ་མ་ཆགས་པར་རྣམ་ཀུན་ཡོངས་སུ་དག་པ་མཐའ་ཡས་འདི་ནི་སྟོན་པའི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་འདོད་དོ། །བཅུ་པ་ནི། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་དག་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་འཇིག་འག

【汉语翻译】
差别。 禅定八解脱，何为寂止，何为等至差别，何为一为八？ 对此，无碍之智即是力。 无量世界中，瑜伽士之传承差别，超离世间与否，以及根器利钝无量，差别众多的四禅与八解脱为何？ 寂止一心为何？ 终尽之等至，特殊者为何，一为八者，即四禅、四无色定、想受灭尽定九者。 彼等一切烦恼与清净之因无量，禅定等，对此，无碍之智即是禅定等，一切烦恼与清净，是智力。 第八： 几时愚昧，几时有生，住于过去之我，以及其他有情各自之生，有情是， 多少即多少，无量有基处、处所，以及具足者，于彼等，何为智，即是力。 几时愚昧，以无碍之力的作用，（380b）
生世传承无碍，即住于有之有中，过去之我，以及其他有情各自之生，有情是，多少即多少，无量彼等过去之生，生有基处、处所及具足者，于彼等，薄伽梵之智为何，即是忆念宿住之智力。 第九： 有情诸有情，各自之死殁与， 生为何，住于世间，虚空至边际， 众多饰，于彼，智于彼时入， 无染，诸相皆净，无量是力。 有情诸有情，各自之死殁，蕴坏灭与， 生有结生为何，住于世间，虚空至边际，以业力之种种工巧所合，极庄严且众多者，于彼，薄伽梵之智于彼时入，于境无染，诸相皆净，无量此是导师之死殁与生之智力。 第十： 以诸相智力，速疾诸胜者之， 烦恼诸垢，连同习气坏

【英语翻译】
Difference. What are the eight meditations and liberations, what are the stillnesses, what are the differences in attainments, and what becomes eight as one? For this, unobstructed knowledge is said to be power. In the infinite realms of the world, the differences in the lineages of yogis, whether they transcend the world or not, and the infinite differences in the sharpness and dullness of faculties, what are the four meditations and eight liberations? What are the stillnesses of one-pointed mind? What are the special attainments of the final abode, and what becomes eight as one? These are the four meditations, the four formless absorptions, and the nine cessations of feeling and perception. The infinite causes of defilement and purification of these, such as meditation, for this, unobstructed knowledge is said to be the power of meditation and so on, all defilements and purification. Eighth: As long as there is delusion, as long as there is existence, abiding in the past self, and the existence of each other sentient being, sentient beings are, as many as there are, infinite with bases, places, and those with possessions, for them, what is wisdom, that is power. As long as there is delusion, by the power of unobstructedness, (380b)
The lineage of births is unobstructed, that is, abiding in the existence of existence, the past self, and the existence of each other sentient being, sentient beings are, as many as there are, infinite, their past existence, birth with bases, places, and those with possessions, for them, what is the wisdom of the Bhagavan, that is the power of remembering past abodes. Ninth: Sentient beings, each sentient being's death and, what is birth, abiding in the world, reaching the end of space, many ornaments, for them, wisdom enters at that time, without attachment, all aspects are pure, infinite is power. Sentient beings, each sentient being's death, the destruction of aggregates, and what is the connection of rebirth, abiding in the world, reaching the end of space, combined with various crafts of karma, extremely adorned and numerous, for them, the wisdom of the Bhagavan enters at that time, without attachment to objects, all aspects are pure, infinite this is the power of the teacher's knowledge of death and birth. Tenth: With the power of all-aspects knowledge, quickly the Victorious Ones', defilements, together with habitual tendencies, are destroyed.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་དང༌། །སློབ་མ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་བློ་ཡིས་འགོག་པ་གང༌། །དེ་ལ་མཁྱེན་པ་ཆགས་མེད་མཐའ་ཡས་སྟོབས་སུ་འདོད། །ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་ན་མ་རིག་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དག་དང་ནི་མ་རིག་པ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་རྒྱུད་འགག་པ་བསྒོ་བར་རྗེས་སུ་བགྲོད་བྱེད་ཉོན་མོངས་མུ་མཐར་ཐུག་པ་གོམས་པ་དང༌། རྩ་བ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་སུ་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་འཇིག་ཅིང་འགོག་འགྱུར་དང༌། སློབ་མ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ་ཡིས་འགོག་ཀྱང་བག་ཆགས་སྤང་མི་ནུས་ཏེ། བུམ་པ་ལ་མེ་ཏོག་དང་ཏིལ་མར་སོགས་བསལ་ཀྱང་དེའི་དྲི་དམིགས་པ་བཞིན། ཉོན་མོངས་སྤངས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཡོད་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་སྔོན་སྤྲེའུར་གྱུར་པ་མཆོང་ཞིང་འགྲོ་བ་དང༌། སྔོན་བྲམ་ཟེར་གྱུར་པ་དམངས་མོར་བརྗོད་པའི་ཀུན་སྤྱོད་བཅོམ་(༣༨༡ན)
ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བཟློག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ནི་ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་གེགས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་པ་ཚབ་ལོ་ཙཱས་འཇུག་འགྲེལ་གྱི་མཆན་རྙིང་ལ་ལར་རི་ར་བ་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དང་དེར་ཤེས་པ་ཞེས་པས་གཉིས་སྣང་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བཞག་སྣང་བས་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཆགས་སོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ནི་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་སོགས་ཀྱི་ལུས་ངག་གི་ཉེས་པ་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ལ། བག་ཆགས་དེ་རྫོགས་སངས་ཁོ་ནས་བཟློག་གི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་པར་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་འདིར་གསལ་བར་བཤད་སྣང་བས་བོད་གང་དག་ཐལ་འགྱུར་བས་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་བག་ཆགས་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་མི་འཇོག་ཅེས་འབད་པ་ནི་རྩ་འགྲེལ་འདི་ཚར་གཅིག་བཀླག་པའི་ངལ་བ་ཡང་མ་བྱས་པར་ཟད་དོ། །དེས་ན་ཉོན་མོངས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་བག་ཆགས་དེས་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཉོན་མོངས་སྤངས་པ་གང་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་ནི་ཟག་ཟད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པའི་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན། བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལ་བརྟེན་ནས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་མེད་པས་འདབ་ཆགས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །འདི་ནི་རང་མཐུ་ཟད་པས་ལྡོག་པར་འགྱུར་དེ་བཞིན། །སློབ་མ་དང་བཅས་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་

【汉语翻译】
速疾。弟子等以烦恼心所断者，于彼，说无著无边之智为力。以知一切所知之力的速疾，诸佛于三界中，于无明等诸烦恼，及以无明等令心相续止息，随行教诫，烦恼至极串习，及说名为根本之习气俱灭尽止息。弟子声闻等以各别观察烦恼之慧心虽能遮止，然不能断习气，如瓶中花及芝麻油等虽除，然如执取彼之气味。如是虽断烦恼，然有习气故，如阿罗汉昔为猴时跳跃而行，昔为婆罗门时说贱女之行仪，世尊亦不能遮止。如是，无明之习气乃是断除一切所知之障碍，此是，巴擦瓦译师于入行论释之旧注中，于拉瓦房屋等显现，及于彼处以‘知’者，立为二显现之知，故应了知为智障。贪等之习气，亦是能生起声缘阿罗汉等身语之过失之因，彼习气唯有圆满佛陀能遮止，其余则否。烦恼之习气是所知障，寂天论师于此明显宣说，故凡诸西藏人以应成派不立烦恼障之习气为所知障而勤作，是连此根本释一次阅读之劳亦未作耳。是故，烦恼之习气及以彼习气连结之烦恼断除者，于彼诸佛之智无著无碍无边者，是说为漏尽智力。二者，显示一切功德非是佛陀以外之圣者之行境。虽非是凡夫之行境，然依于论师而略有宣说。二者，初者。如无虚空，飞鸟不转，此如是，以自力尽而转，如是。具弟子之佛子等，于佛陀之功德如虚空般无边

【英语翻译】
Speed. Those who are obstructed by the minds of disciples, etc., are said to have the power of unobstructed and infinite wisdom. With the speed of the power of knowing all knowable things, the Buddhas in the three realms, with ignorance and other defilements, and with ignorance and other things that cause the mind to cease, follow the teachings, the ultimate habituation of defilements, and the habits that are said to be the root are destroyed and stopped. Disciples, such as Sravakas, can stop the mind of wisdom that examines each defilement separately, but they cannot abandon habits. Just as when flowers and sesame oil are removed from a vase, their smell is still perceived. Likewise, although defilements are abandoned, there are habits, so the Arhat who was once a monkey jumps and walks, and the Brahmin who was once a Brahmin speaks of the behavior of a low-caste woman, which even the Blessed One could not stop. Thus, the habit of ignorance is an obstacle to cutting off all knowable things. This is because, in some old notes of the commentary on the Introduction to the Middle Way by Patsab Lotsawa, it appears in Rirawa houses, etc., and in that place, the one who knows is established as the knowledge of the two appearances, so it should be understood as the obscuration of knowledge. The habits of attachment, etc., are also the cause of generating the faults of body and speech of Sravakas, Pratyekabuddhas, Arhats, etc. Only the perfect Buddha can stop those habits, but not others. The habit of defilements is the obscuration of knowledge. Master Chandrakirti clearly stated this here, so all Tibetans who strive to not establish the habit of the obscuration of defilements as the obscuration of knowledge by the Prasangika school have not even made the effort to read this root commentary once. Therefore, the habit of defilements and the abandonment of defilements connected by that habit, to that, the wisdom of the Buddhas, unobstructed, unimpeded, and infinite, is said to be the power of the wisdom of exhaustion of outflows. Secondly, it shows that all qualities are not the realm of activity of noble beings other than the Buddha. Although it is not the realm of activity of ordinary people, it is briefly explained based on the teacher. Secondly, the first. Just as without space, birds do not turn back, so it is, just as it turns back when its own power is exhausted. Likewise, the Buddha's sons with disciples, to the Buddha's qualities, are as infinite as space.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
མ་བརྗོད་ལྡོག་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བསམ་འདས་སུ་སྐུ་ཚེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕྲིན་ལས་གཞན་མེད་པར་སྐྱེན་པ་སྐྱེན་པར་གསུངས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་མི་རྫོགས་ན་བྱང་སེམས་དང་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཤེས་ནུས། དཔེར་ན། (༣༨༡བ)
མཁའ་ལྡིང་འདབ་གཤོག་གི་རྩལ་རྫོགས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་མེད་པ་སྟེ་ཟད་པས་འདབ་ཆགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་རང་གི་གཤོག་རྩལ་གྱི་མཐུ་ཅི་ཙམ་ཟད་པས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ས་བཅུ་པ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ནུས་པས། ཡོན་ཏན་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པ་དག་མ་བརྗོད་པར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བརྗོད་མི་ནུས་ན་སློབ་མ་ཉན་ཐོས་དང་བཅས་པས་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་བདག་འདྲས་ཁྱོད་ཡོན་འདི་དག་ཅི། །ཤེས་པ་དང་ནི་བརྗོད་པར་ནུས་འགྱུར་རམ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་འཕགས་པ་ཀླུ་1བ་ཀྱིས། །བཤད་ཕྱིར་དོགས་སྤངས་ཅུང་ཞིག་ཙམ་ཞིག་སྨྲས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དམ་པ་དེ་དག་གིས་བརྗོད་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་བདག་འདྲ་མ་རིག་པས་མིག་ལྡོངས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཅི་ཤེས་པ་དང་ནི་བརྗོད་པར་ནུས་འགྱུར་རམ་སྟེ་ག་ལ་ནུས། འོན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་སྨྲས་པ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་བརྗོད་སྤོབས་པའི་དོགས་པ་སྤངས་ཏེ་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ཤས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་སྨྲས་ཤིང་གླེངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཡོན་ཏན་གཞན་རྣམས་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཚུལ་ཤེས་པས། །ཡོན་ཏན་འདི་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར། །མདོར་ན་བསྟན་བཅོས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དེ་ལས་ཟབ་མོ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་རྣམས་ནི་མཐའ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཡོན་ཏན་འདི་དག་བདེ་བླག་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སླར་ཡང་མི་གཡོ་སྐུ་མངའ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་བྱོན་ནས་3ལ་རྣམས་ཀྱིས།།གཤེགས་པ་དང་ནི་བལྟམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཞི

【汉语翻译】
不言说则会适得其反。佛陀的功德，是佛陀自己以无数不可思议的劫数加持寿命，不顾一切地迅速宣说，也无法完全穷尽功德，那么菩萨和声闻缘觉们又怎么能够知晓呢？例如：（381b）
雄鹰即使具备了完整的翅膀力量，如果没有天空，也就是天空耗尽了，雄鹰的力量也不会因此而减弱。然而，雄鹰是因为自己的翅膀力量耗尽而减弱，同样，佛子十地菩萨们也无法完全言说佛陀的功德。如同天空般无边无际的功德，如果不言说就会适得其反，也就是无法完全穷尽功德，那么对于弟子声闻等来说，又何必谈论完全了解功德呢？第二是：因此我等怎能知晓您的这些功德，又怎能言说呢？然而，这些都是圣者龙树所说的，因此才消除疑虑，稍微说了一点。佛陀的殊胜功德是无法言说的，因此像我这样被无明遮蔽双眼的人，又怎能知晓佛陀真实的、隐秘的功德呢？世尊，我又怎能知晓和言说您的这些功德呢？根本不可能。然而，我所稍微说的一些，都是因为圣者龙树菩萨所说的缘故。我追随他的足迹，消除了对完全宣说佛陀功德的疑虑，凭借着信心，才稍微谈论和提及了功德的一部分。第三是：深奥的是空性，其他的功德是广大的。通过了解深奥和广大的方式，就能获得这些功德。总而言之，这部论典中佛陀的功德有深奥和广大两种方式。其中，深奥的是法性空性，因为难以测度。其他的因果功德，因为难以完全了解，所以是广大的。像这样，通过了解深奥和广大的方式，并加以修持，就能轻易地获得这些功德。第三是：再次，拥有不动摇之身的您，从三界降临，

【英语翻译】
Not speaking would be counterproductive. The Buddha's qualities, even if the Buddha himself blessed his life for countless inconceivable eons and swiftly proclaimed them without any other activity, the qualities could not be completely exhausted, so how could Bodhisattvas and Hearers and Solitary Realizers know them? For example: (381b)
Even if a garuda has complete wing power, if there is no sky, that is, if the sky is exhausted, the power of the winged one will not diminish. However, just as this one diminishes because its own wing power is exhausted, so too, the sons of the Buddha, the ten-bhumi Bodhisattvas, cannot completely express the qualities of the Buddha. Just as the qualities, which are as limitless as the sky, would be counterproductive if not spoken, that is, if the qualities could not be completely exhausted, then for the disciples, including the Hearers, what need is there to even mention completely understanding the qualities? The second is: Therefore, how could beings like me know these qualities of yours, and how could we express them? However, these were spoken by the noble Nagarjuna, so having dispelled doubts, I have spoken just a little. The excellent qualities of the Buddha cannot be expressed, therefore, how could someone like me, whose eyes are blinded by ignorance, know the true, hidden qualities of the Buddha? Bhagavan, how could I know and express these qualities of yours? It is simply impossible. However, the little that I have spoken is because it was spoken by the noble Nagarjuna. Following in his footsteps, having dispelled the doubt of fully proclaiming the qualities of the Buddha, and relying on the strength of faith, I have spoken and mentioned just a small part of the qualities. The third is: The profound is emptiness, and the other qualities are vast. By understanding the profound and the vast, these qualities will be attained. In short, in this treatise, the qualities of the Buddha are of two kinds: profound and vast. Among them, the profound is the emptiness of reality, because it is difficult to fathom. The other qualities of cause and effect are vast because they are difficult to fully understand. In this way, by understanding the profound and the vast, and practicing them, these qualities will be easily attained. The third is: Again, you who possess an unmoving body, having come from the three realms,

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་འཁོར་ལོའང་སྟོན་པར་མཛད།།དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གཡོ་བག་སྤྱོད་ཅན་རེ་བའི་ཞགས་པ་ནི། །མང་པོས་བཅིངས་པ་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་མྱ་ངན་འདས་པར་བཀྲི་བར་མཛད།།ལོངས་སྐུ་གདུལ་བྱ་དག་པའི་དོན་མཛད་ནས་སླར་ཡང་ཆོས་(༣༨༢ན)
སྐུ་ལས་མི་གཡོ་བའི་སྐུ་མངའ་བས་ཁམས་གསུམ་ལས་ལས་འདས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་དུ་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་དང་འཚམས་པར་བྱོན་ནས་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡབ་ཡུམ་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་བསྟན་ཏེ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་གཤེགས་པ་དང་ནི་བལྟམས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའང་རིམ་པ་གསུམ་དུ་དབང་པོ་དང་འཚམས་པར་སྟོན་པར་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ད་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་པའི་གཡོ་བག་གི་སྤྱོད་པ་ཅན་ཡུལ་ལ་སྲེད་པའི་རེ་བའི་ཞགས་པ་ནི་མང་པོས་བཅིངས་པ་མ་ལུས་པ་རྣམས་གྲགས་པ་དང་ཕན་ལན་ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་པར་ཐུགས་རྗེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སར་བཀྲི་བར་མཛད་དོ། །བཞི་པ་ལ། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ངེས་དོན་དུ་བསྟན། གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དྲང་དོན་དུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་འདི་ན་དེ་ཉིད་ཤེས་ལས་དྲི་མ་མཐའ་དག་སེལ་བ་ནི། །ལྷུར་བྱེད་གཞན་མེད་ཆོས་རྣམས་དེ་ཉིད་རྣམ་འགྱུར་དབྱེ་ལའང་བསྟེན་མིན་ཞིང༌།།དེ་ཉིད་ཡུལ་ཅན་བློ་གྲོས་འདི་ཡང་ཐ་དད་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་ལ་ཐེག་པ་མི་མཉམ་དབྱེར་མེད་བསྟན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་སེལ་བ་ནི་ལྷུར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་གཞན་མེད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དེས་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་མ་ལུས་པ་སྤང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། འདིས་ནི་ལམ་གྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དངོས་པོ་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དེ། དངོས་པོའི་རྣམ་འགྱུར་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་ལའང་སོ་སོར་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པར་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། འདིས་ནི་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལམ་གཞི་ཐེག་པ་གཅིག་(༣༨༢བ)
ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་མཐོང་བ་ཐ་དད་ཀྱང་དེ་ལ་དབྱེ་བ་དང་རྣམ་འགྱུར་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བློ་གྲོས་འདི་ཡང་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བ་

【汉语翻译】
也示现了正法的法轮。如是，您以慈悲将那被众多世人所束缚、贪恋尘世享乐、行为虚伪、充满欲望的绳索之人，全部引导至涅槃之境。报身为了调伏清净的所化而行利生之事后，又安住于不变的法身，虽已超越三界之业，但您为了适应三界所化众生的显现，而以化身示现与父母等的关联，从兜率天降生于母胎，以及诞生、在金刚座证得菩提、转动息灭一切痛苦之法轮，并次第以三种方式应合不同根器的众生而进行教导，世尊啊，如今您以慈悲将那被众多世人所束缚、贪恋尘世享乐、行为虚伪、不求名利回报之人，全部引导至涅槃之境。第四，宣说一乘是究竟的意义，宣说三乘是方便的意义。第一：何以故，于此若能知彼性，能除一切诸垢染，是为最胜无他法，法性转变差别亦不依。彼性所缘之智慧，亦非各别转变异，是故为利诸有情，尊说不共无别乘。世尊将一乘说为三乘是有密意的，因为在此世间，若能如实知晓诸法的真如，便能消除二障的一切垢染，这是最殊胜的对治，没有其他方法，因为不了解真如就无法断除一切障碍。因此，这是将道显示为一乘。对于事物所具有的法性，其真如是无生的，对于事物的转变和差别，也不依赖于各自的差别，因为自性无生是相同的。因此，这是将所知之境或基显示为一乘。闻思修所见虽各不相同，但其中没有差别和转变，因此，证悟真如之境的智慧也不会变得各不相同。

【英语翻译】
Also manifested the wheel of Dharma. Thus, with compassion, you lead all those who are bound by many, who are attached to worldly pleasures, who act hypocritically, and who are full of desires, to the state of Nirvana. After the Sambhogakaya performs the benefit of beings for the sake of taming the pure disciples, it again abides in the unchanging Dharmakaya, although it has transcended the karma of the three realms. However, in order to adapt to the appearance of the beings to be tamed in the three realms, you appear as emanations showing the connection with parents, etc., descending from the Tushita heaven into the mother's womb, as well as being born, attaining enlightenment at the Vajra Throne, turning the wheel of Dharma that pacifies all suffering, and teaching in three ways in accordance with the faculties of different beings. O Bhagavan, now with compassion, you lead all those who are bound by many, who are attached to worldly pleasures, who act hypocritically, and who do not seek fame or reward, to the state of Nirvana. Fourth, it is shown that speaking of one vehicle is the ultimate meaning, and speaking of three vehicles is the expedient meaning. First: Why is it that if one knows that nature here, one can eliminate all stains, it is the most excellent and there is no other method, and the transformation and difference of Dharma nature do not depend on it. The wisdom that is the object of that nature is also not a separate transformation, therefore, for the benefit of all sentient beings, you teach the uncommon and undifferentiated vehicle. The Blessed One's teaching of one vehicle as three vehicles has a hidden meaning, because in this world, if one can truly know the suchness of all dharmas, one can eliminate all the stains of the two obscurations, this is the most excellent antidote, there is no other method, because not understanding suchness cannot eliminate all obstacles. Therefore, this is showing the path as one vehicle. The suchness of the Dharma nature that exists in things is unborn, and the transformation and difference of things do not depend on their respective differences, because the nature of unborn is the same. Therefore, this is showing the object of knowledge or the basis as one vehicle. Although what is seen through hearing, thinking, and meditating is different, there is no difference or transformation in it, therefore, the wisdom that realizes the state of suchness will not become different.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ཅིང༌། རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ན་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། འདིས་ནི་རྟོགས་པ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པས་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཐ་མི་དད་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཐེག་པ་མི་མཉམ་པ་དང་མཚུངས་པ་ལྟར། ཐེག་པ་གཞན་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་གྱི། ཐེག་པ་གསུམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། འོད་སྲུང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པ་ཡིན་ལ། དེའང་གཅིག་ཡིན་གྱི། གཉིས་དང་གསུམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ངག་དོན་རྟོགས་བྱའི་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང༌། དེ་རྟོགས་བྱེད་ལམ་གྱིས་དེ་མ་རྟོགས་པར་དྲི་མ་སེལ་མི་ནུས་ལ། རྟོགས་ན་དེ་ལའང་དབྱེ་བ་མེད་པས་བགྲོད་བྱེད་ལམ་དང་བགྲོད་བྱ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཡིན་ནོ། ། འདིར་ཐེག་པ་གཅིག་ངེས་དོན་དུ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉན་རང་རྣམས་མཐར་ཐུག་ཐེག་ཆེན་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་མཐུན་ལ། འོན་ཀྱང་ཉན་རང་གིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་གནས་སྐབས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ངེས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་འཇུག་དགོས་པར་འདོད་ལ། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཉན་རང་གི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང༌། (༣༨༣ན)
དེས་དྲི་མ་མཐའ་དག་སེལ་བ་དེ་ཉིད་ཐེག་པ་གཅིག་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་ལ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་དྲང་དོན་དུ་བཞེད་དེ། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་འདུ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་ཚུལ་གཅིག་གོ། །ཞེས་དང༌། དཔེ་མེད་པར་བསྟོད་པར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །གཙོ་བོའི་ཐེག་དབྱེར་མ་མཆིས་ཀྱང༌། །ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞུག་ཕྱིར་དུ། །ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཉན་རང་གི་ཡེ་ཤེས་དག་དང་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པས་ཐེག་པ་གཅིག་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཇི་ལྟར་རིགས་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ལ

【汉语翻译】
不是，本性是一。如果不是智慧的自性，就不会证悟智慧的真如。因为没有如实证悟自性如何安住。这显示了证悟果位的唯一乘。因为所境真如是一，所以有境智慧无有差别。因此，世尊您为了引导众生进入不平等和相等的乘，因为没有其他的乘，所以显示与佛陀的乘无别。而不是有三种乘。经中说：‘光护，如果证悟一切法平等性，就是涅槃，那也是一，不是二和三。’因此，言语的意义，所要证悟的境真如没有差别。如果以证悟它的道没有证悟它，就不能清除垢染。如果证悟了，在那上面也没有差别，所以能行之道和所行之果的乘也是一。 在这里，所有认为唯一乘是究竟意义的人，都一致认为声闻和独觉最终会在大乘中成佛。然而，那些认为声闻和独觉没有证悟法无我的人，虽然暂时确定为三种乘，但最终都必须进入大乘之道。那些认为证悟法无我的人，声闻和独觉的智慧，与证悟那个境真如的智慧没有差别。(383a) 那个清除一切垢染的就是唯一乘和佛陀的乘。对于那上面所说的三种乘，认为是不了义。大集经的章节中说：‘真实地汇集于一乘，就是一切乘真实地汇集于一乘的平等性中，以一种方式进入无差别的法界。’以及，在《无与伦比赞》中说：‘因为法界无差别，所以主尊的乘没有差别，但为了您引导众生，才说了三种乘。’就像那样。声闻和独觉的智慧与境真如没有差别，即使允许是唯一乘，但如何能成为佛陀的乘呢？所谓的佛陀，是指完全断除了二障及其习气，并且如实证悟了真如。

【英语翻译】
It is not, and the nature is one. If it is not the self-nature of wisdom, then the suchness of wisdom will not be realized. Because the nature is not realized as it abides. This shows that realization is the one vehicle of the fruit. Because the object of reality is one, the wisdom of the object is not different. Therefore, O Bhagavan, you teach beings according to whether their vehicles are unequal or equal. Since there is no other vehicle, it is taught as being inseparable from the Buddha's vehicle. It is not that there are three vehicles. The sutra says: 'Light Protector, if all dharmas are realized as equality, it is nirvana, and that is one, not two or three.' Therefore, the meaning of speech, the object of reality to be realized, has no difference. If the path that realizes it does not realize it, it cannot remove defilements. If it is realized, there is no difference in that either, so the vehicle of the path to be traveled and the fruit to be traveled is also one. Here, all those who consider the one vehicle to be the definitive meaning agree that the Shravakas and Pratyekabuddhas will ultimately attain Buddhahood in the Mahayana. However, those who believe that the Shravakas and Pratyekabuddhas have not realized the selflessness of phenomena, although temporarily determined as three vehicles, must ultimately enter the path of the Mahayana. Those who believe in realizing the selflessness of phenomena, the wisdom of the Shravakas and Pratyekabuddhas, and the wisdom that realizes the object of reality, have no difference. (383a) That which removes all defilements is the one vehicle and the vehicle of the Buddhas. It is considered that the three vehicles spoken of above are provisional. In the chapter of the Great Collection Sutra, it says: 'Truly gathering into one vehicle is that all vehicles truly gather into the equality of one vehicle, entering the undifferentiated realm of dharma in one way.' And, in the Praise Without Comparison, it says: 'Because the realm of dharma is without difference, the vehicle of the chief is without difference, but for the sake of you guiding sentient beings, the three vehicles are spoken of.' Like that. The wisdom of the Shravakas and Pratyekabuddhas and the object of reality are not different, even if it is allowed to be the one vehicle, how can it be the vehicle of the Buddhas? The so-called Buddha is said to be the one who has completely abandoned the two obscurations along with their predispositions, and who has realized reality without error.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ས་གཞན་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་མེད་ལ། ཉན་རང་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་དབང་པོ་དང་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་མྱུར་བུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཡོད་དོ། །འོ་ན་ཉན་རང་གི་ལམ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། དབང་པོ་དམན་པ་དག་ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཉན་རང་གི་ལམ་ནས་རིམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པས་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མ་ཚང་བ་དང༌། དབང་པོ་དམན་པ་ལ་བལྟོས་ཏེ་ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་དུ་བཞག་ལ། དེ་ཉིད་གོམས་པ་ལས་དྲི་མ་མཐའ་དག་སེལ་ནུས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་(༣༨༣བ)
ལ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པའི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་གིས་ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འགོར་བའི་ཕྱིར་གེགས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དགོངས་པ་ཅན་དུ་བཤད་པ། དོན་དེ་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་འགྲོ་ལ་ཉེས་པ་སྐྱེད་བྱེད་སྙིགས་མ་འདི་དག་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་གཏིང་ཟབ་ལ་འཇུག་མི་འགྱུར་ཞིང༌།།བདེ་གཤེགས་གང་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་མཁྱེན་རབ་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་དང་ལྷན་ཅིག་པ།།མངའ་དང་གང་ཕྱིར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་དགྲོལ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞལ་བཞེས་ཏེ། །འོ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཉན་རང་གི་ཐེག་པས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བསྟན་ཅེ་ན། འདི་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ལུས་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་ཉེས་པ་སྐྱེད་བྱེད་སེམས་ཅན་དང༌། བསྐལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཚེའི་སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡོད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་འདོད་ཀྱང་རེ་ཞིག་གེགས་བྱེད་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཏིང་ཟབ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། བདེར་གཤེགས་རྣམས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལྷག་པར་སྒྲོལ་བ་ལ་གཡེལ་བར་མི་མཛད་དེ། གང་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ལ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་མཁྱེན་རབ་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མངའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གང་ཕྱིར་སྔོན་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་ཚེ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། སྔར་གྱི་སྨོན་ལམ་གསལ་

【汉语翻译】
其他地方没有断除二障的对治法，声闻缘觉们也证悟那个真如的缘故。然而从根器和方便的差别有快慢的差别。如果声闻缘觉的道是菩提的障碍相违背吗？根器下劣者没有先行小乘道不能获得菩提的缘故。那些从声闻缘觉的道次第获得无上菩提，因为方便的差别不圆满，观待根器下劣者安立为小乘道。那个串习能够消除一切垢染的缘故说是佛陀的乘（383b）。对于深广有信解的根器敏锐者如果现行小乘道，获得菩提会经历长久的时间的缘故说是障碍。第二，宣说究竟宣说三乘是具有密意的，以比喻的方式阐明那个意义两种。第一是，因为众生有产生过患的这些五浊的缘故，因此世间不会进入佛陀行境甚深之处，善逝因为您具有智慧、慈悲、方便和合，具有因为我救度有情而您作了应允。如果涅槃唯一，如何声闻缘觉的乘也宣说能获得涅槃呢？这是具有密意的，因为众生具有产生身心不堪能的过患有情和，劫和，烦恼和，见和，命的五浊这些，并且是烦恼增上的因，那些即使想要获得佛陀的智慧，但暂时有障碍的缘故，因此世间不会进入佛陀的行境甚深之处，善逝们因为所化非器之故，也不会特别懈怠度化，因为薄伽梵您具有调伏所化之智慧、慈悲、方便和合的缘故，并且因为往昔行菩萨行时，我将救度一切有情这样您作了应允。以前的愿文明显

【英语翻译】
There is no antidote to abandon the two obscurations in other places, because the Hearers and Solitary Realizers also realize that very suchness. However, there is a difference of speed due to the difference of faculties and means. If the path of Hearers and Solitary Realizers is said to be an obstacle to Bodhi, is it contradictory? Because those with inferior faculties cannot attain Bodhi without first going through the Lesser Vehicle path. Those who gradually attain the unsurpassed Bodhi from the path of Hearers and Solitary Realizers, because the difference of means is not complete, and in relation to those with inferior faculties, it is established as the Lesser Vehicle path. Because that habituation can eliminate all defilements, it is said to be the Buddha's Vehicle (383b). For those with sharp faculties who have faith in the profound and vast, if they manifest the Lesser Vehicle path, it is said to be an obstacle because it will take a long time to attain Bodhi. Secondly, the ultimate teaching of the Three Vehicles is said to be intentional, and the meaning is clarified by way of example in two ways. The first is: Because beings have these five degenerations that cause harm, therefore the world will not enter the deep realm of the Buddha's activity, and the Sugatas, because you have wisdom, compassion, and skillful means together, and because you have promised that I will liberate sentient beings. If Nirvana is only one, how can the Hearers' and Solitary Realizers' Vehicles also be said to attain Nirvana? This is intentional, because beings have the five degenerations of sentient beings, kalpas, afflictions, views, and life that cause the harm of making body and mind incapable, and are the cause of increasing afflictions. Those who want to attain the Buddha's wisdom, but for the time being have obstacles, therefore the world will not enter the deep realm of the Buddha's activity, and the Sugatas will not be particularly lazy in taming because the disciples are not vessels. Because the Bhagavan, you have the wisdom, compassion, and skillful means to tame the disciples, and because in the past when practicing the Bodhisattva conduct, you promised that I would liberate all sentient beings. The previous aspiration is clear.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
བས་དེ་དག་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་འཚོལ་ཞིང་སྙོམས་ལས་མི་མཛད་དེ། ཞལ་བཞེས་རྣམས་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་མཁས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གླིང་དུ་ཆས་པའི་སྐྱེ་ཚོགས་ཀྱི། །ངལ་བ་ཉེར་སེལ་གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་འོང་བར་དུ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ལྟར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་པ་འདི་ནི་སློབ་མ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཚུལ་ལ་ཡིད། །སྦྱར་ཞིང་རྣམ་པར་དབེན་ལའང་བློ་སྦྱངས་རྣམས་ལ་ལོགས་སུ་གསུངས། །འགྲོ་བ་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་པ་ལ་གེགས་མང་ཞིང༌། དེ་དག་ཀྱང་མྱང་འདས་ལ་འགོད་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། དེད་(༣༨༤ན)
དཔོན་ཐབས་ལ་མཁས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ཆས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངལ་བ་ཉེ་བར་སེལ་ནས་བསྟི་བའི་ཆེད་དུ་གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་འོང་རིན་ཆེན་གླིང་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་བཀོད་ཅིང་སྤྲུལ་ནས་དེར་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ་སླར་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་འཁྲིད་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ལམ་གྱིས་དུབ་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཀྲི་ཆེད་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་འདི་ནི་གསུངས་ནས་སློབ་མ་ཉན་རང་གི་རིགས་ཅན་རྣམས་དང་པོར་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཚུལ་ལ་ཡིད་སྦྱར་ཞིང་ཕྱི་ནས་རྣམ་པར་དབེན་པ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལའང་སྦྱོར་ཏེ། འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་བློ་སྦྱངས་པའི་ཉན་རང་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནས་ཐེག་ཆེན་ལོགས་སུ་གསུངས་ནས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བསགས་སྦྱངས་ལ་བརྩོན་ཏེ་བླ་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་བྱེ་སྨྲ་ནི་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པ་ནའང་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པས་སྤང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཐོབ་པའི་ཐག་པ་བཅད་དེ་སྤངས་ཀྱང་ཆོས་དེ་དག་མ་འོངས་པའི་རང་སར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྫས་སུ་ནི་ཡོད་པར་སྨྲ་ལ། རྣམ་རིག་པས་ནི་ཉན་རང་ལྷག་བཅས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡོད་ཅིང༌། ལྷག་མེད་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཆད་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་ལ། ཉན་རང་གི་མྱང་འདས་དང་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱང་འདས་གཉིས་ཀའང་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་བརྙེས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་ཉན་རང་གི་མྱང་འདས་དང་དགྲ་བཅོམ་ལ་ཆོས་སྐུ་མེད་པར་བཞེད་ཅིང༌། དབུ་མ་པས་ཉན་རང་གི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་མཐར་ཐུག་གི་མྱང་འདས་མཚན་ཉིད་པ་མེད་པར་འདོད་དེ། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་(༣༨༤བ)
ཀྱི་ལྟར་ན། ཤེས་སྒྲིབ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན། རང་བཞིན་གྱ

【汉语翻译】
因此，为了救度他们，不懈地寻求方法，因为必须毫不含糊地履行誓言。第二点是：因此，就像为了消除前往智者宝洲的众生的疲劳，而布置了一个令人向往的城市一样。您将此乘教导弟子们首先信服寂静之理，然后也为那些修习远离的人们分别讲述。众生进入大乘有诸多障碍，并且也必须将他们安置于涅槃，因此，例如，(384n) 就像精通方法的船夫为了消除前往宝洲的众生在路途中的疲劳，为了让他们休息，而在宝洲之间布置和幻化出一个令人向往的城市，让他们在那里休息，然后再将他们带到宝洲一样。 佛陀薄伽梵您为了引导被轮回之路所困扰的众生到达佛陀的境界，以善巧方便宣说了声闻缘觉之乘，首先让声闻缘觉种姓的弟子们信服寂静之理，然后也让他们修习远离不住涅槃。由于断除了轮回的烦恼，对于那些修习的声闻缘觉们，之后又分别宣说了大乘，他们也精勤于积累和修习，从而获得无上菩提。 在此，毗婆沙宗认为，即使声闻缘觉阿罗汉进入无余涅槃界，也说由见道和修道所断除的烦恼，虽然断除了获得的束缚而得以断除，但这些法仍然以未来不再产生的法性的物质形式存在。而唯识宗则认为，声闻缘觉有余依的相续中有障碍，无余依时，由于止息了有为法的生起，所以没有障碍。声闻缘觉的涅槃和圆满佛陀的涅槃，虽然在获得从轮回中解脱的身体上没有差别，但认为声闻缘觉的涅槃和阿罗汉没有法身。中观宗则认为，声闻缘觉的阿罗汉没有究竟的、具有特征的涅槃，因为按照那些想要证悟法无我的人(384b) 的观点，是因为没有断除所知障；而按照那些不想要证悟法无我的人的观点，是因为自性

【英语翻译】
Therefore, in order to liberate them, one seeks methods without懈怠, because one must fulfill the vows without fail. Secondly: Therefore, just as to alleviate the fatigue of the assembly of beings traveling to the island of the wise jewel, a desirable city is arranged. You teach this vehicle to students, first convincing them of the principle of peace, and then separately teach those who practice detachment. There are many obstacles for beings entering the Mahayana, and they must also be placed in Nirvana, therefore, for example, (384n) Just as a skilled captain, in order to alleviate the fatigue of the assembly of beings traveling to the island of jewels, arranges and conjures up a desirable city between the island of jewels for them to rest, and then leads them back to the island of jewels. The Buddha Bhagavan, in order to guide beings troubled by the path of samsara to the state of Buddhahood, skillfully proclaimed the vehicle of Shravakas and Pratyekabuddhas, first convincing the disciples of the Shravaka and Pratyekabuddha lineage of the principle of peace, and then also having them practice detachment from non-abiding Nirvana. Because they have abandoned the afflictions of samsara, for those Shravakas and Pratyekabuddhas who have practiced, the Mahayana is later separately proclaimed, and they also strive in accumulation and practice, thereby attaining unsurpassed Bodhi. Here, the Vaibhashika school believes that even when a Shravaka Arhat enters the realm of Nirvana without remainder, it is said that the afflictions abandoned by the path of seeing and the path of meditation, although the bonds of attainment are severed and abandoned, these dharmas still exist in the form of a substance with the nature of not arising again in the future. The Vijnanavada school believes that there are obscurations in the continuum of the Shravaka with remainder, and without remainder, there are no obscurations because the arising of conditioned phenomena has ceased. The Nirvana of the Shravakas and the Nirvana of the fully enlightened Buddha, although there is no difference in attaining a body liberated from samsara, it is believed that the Nirvana of the Shravakas and Arhats do not have a Dharmakaya. The Madhyamaka school believes that the Arhat of the Shravakas and Pratyekabuddhas does not have an ultimate, characteristic Nirvana, because according to those who want to realize the selflessness of phenomena (384b), it is because they have not abandoned the obscuration of knowledge; and according to those who do not want to realize the selflessness of phenomena, it is because of inherent existence.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང་མྱང་འདས་སོགས་དོན་གྱིས་རྟོགས་ཀྱང་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཉལ་གནས་ངན་ལེན་མ་ལུས་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་ཀ་ལྟར་ན་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་མ་བསྒོམས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མི་འགྲུབ་ལ། དེ་མ་གྲུབ་ན་མྱང་འདས་མཚན་ཉིད་པ་མེད་ཅིང༌། དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས་མ་སྤངས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ཤེར་ཕྱིན་ལང་གཤེགས་སོགས་ལས་ཉན་རང་ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཡོད་ཅིང༌། མཐར་ཐུག་གི་མྱང་འདས་མེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་བླ་ལས། དེས་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། །འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤངས་ནས་ནི། །ཉི་མ་བལྟ་བར་མི་ནུས་བཞིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ལྔ་པ་ལ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་དང༌། བཞུགས་པའི་དུས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ལུས་ཕྱོགས་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཡུལ་དག་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་རྡུལ་རྣམས་བདོག་པར་གྱུར་པ་ཇི་སྙེད་པ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་དམ་པར་གཤེགས་པའི་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དེ། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་གསང་བ་འདི་ནི་བསྙད་བགྱི་མ་ལགས་སོ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཇི་ཙམ་པ་དེའི་ཚད་བརྗོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་མ་ལུས་པ་དག་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་རྣམས་བདོག་པར་གྱུར་པ་ཇི་སྙེད་པའི་གྲངས་ནི་བདེར་གཤེགས་ཁྱོད་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་ཏུ་གཤེགས་པའི་བསྐལ་པའི་གྲངས་ཀྱང་དེ་སྙེད་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདི་ན་སྔོན་དགེ་རྩ་མ་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པར་མོས་པ་བྱ་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ཁྱོད་(༣༨༥ན)
ཀྱི་གསང་བ་འདི་ནི་དབང་རྟུལ་རྣམས་ལ་བསྙད་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་སོ། །ཚུལ་འདི་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ལ་གཞལ་མེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་བསགས་ཆེད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཆོས་སྐུའམ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སམ་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་སམ། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་པའི་བླ་དྭགས་ཅན་དེ་ལ་ནི་ཆ་ཤས་ཐ་དད་པའི་དབྱེ་བ་འགར་ཡང་མེད་ཅིང༌། དེའི་ཐོག་མའི་ཚད་སུས་ཀྱང་གཟུང་བར་མི་ནུས་པས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་ལྟར་ན་ཡང་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ལས་མེད་ན་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་གཞན་རྣ

【汉语翻译】
因为知道不会耗尽和不生，菩提和涅槃等意义上虽然证悟，但因为修行没有完全圆满，所以二障习气和恶处轮回没有全部断除。两种情况都如《顶髻宝经》所说：没有修习具足一切殊胜的空性，就不能成就一切种智等功德，没有成就那些，就没有涅槃的体性。以及《华鬘经》所说，因为没有断除无明习气。以及《正法白莲经》、《般若经》、《楞伽经》等说，声闻缘觉以名言而有受生，宣说没有究竟的涅槃。如《宝性论》所说：因此没有获得佛果之前，不能获得涅槃，就像舍弃光明和光芒后，不能见到太阳一样。第五，宣说现证菩提的时间和住留的时间两种。第一是：善逝一切方所佛刹土，微尘之尘所有之数量，殊胜菩提胜妙行劫数，然汝此密不应为宣说。宣说佛陀色身生起的法身现证菩提的时间有多长：在成为佛陀的处所，所有十方刹土中，微尘之尘所有之数量，如来您一切法现证圆满殊胜菩提的劫数也是那么多。然而在此，因为先前没有积累善根的人们很难生起信心，所以您的这个秘密不应该对钝根者宣说。为了让对这种道理特别有信心的人们积累无量功德，所以才宣说。因此，法身或者基道果的法界，或者圣者的等持智慧，或者不是名言的胜义谛，具有这些称号的，在任何部分上都没有差别，因为谁也不能衡量它的初始，所以这样宣说。即使这样，智慧低下的人们会想，如果佛陀只有一种离戏的自性，那么无数的其他众生

【英语翻译】
Because they know that it will not be exhausted and will not arise, although they have realized the meaning of Bodhi and Nirvana, etc., because the practice has not been completely perfected, the two obscurations, habitual tendencies, and evil realms of Samsara have not been completely eliminated. In both cases, as stated in the Sutra of the Jewel in the Crown: Without practicing the emptiness that possesses all perfections, one cannot achieve the qualities of omniscience, etc., and without achieving those, there is no nature of Nirvana. And as stated in the Garland Sutra, because the habitual tendencies of ignorance have not been eliminated. And as stated in the Sutra of the White Lotus of the Good Law, the Prajna Sutra, the Lankavatara Sutra, etc., the Hearers and Solitary Realizers nominally take birth, and it is declared that there is no ultimate Nirvana. As stated in the Uttaratantra: Therefore, until Buddhahood is attained, Nirvana cannot be attained, just as one cannot see the sun after abandoning light and rays. Fifth, there are two explanations: the time of manifest enlightenment and the time of dwelling. The first is: "O Sugata, the number of dust particles in all Buddha-fields in all directions is the same as the number of kalpas in which you attained supreme and excellent enlightenment. However, this secret of yours should not be revealed." To explain the extent of the time of manifest enlightenment of the Dharmakaya, which arises from the Rupakaya of the Buddha: In all the Buddha-fields in the ten directions, the number of dust particles is the same as the number of kalpas in which you, the Tathagata, attained complete and supreme enlightenment in all Dharmas. However, since those who have not accumulated merit in the past find it difficult to develop faith, this secret of yours should not be revealed to those of dull faculties. It is taught in order to accumulate immeasurable merit for those who have special faith in this teaching. Therefore, the Dharmakaya, or the Dharmadhatu of the basis, path, and result, or the Samadhi-jnana of the noble ones, or the ultimate truth that is not nominal, which has these titles, has no difference in any part, because no one can measure its beginning, so it is taught in this way. Even so, those of inferior intelligence will think, if the Buddha has only one nature free from elaboration, then the countless other sentient beings

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་བསགས་པ་དོན་མེད་སྙམ་པའམ། ཡང་ན་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་པས་དང་པོའི་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བསགས་སྦྱངས་མ་བྱས་པ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་རྟག་པ་རང་གྲོལ་དུ་འདོད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཇོ་ནང་པས་རྟག་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཐོབ་ཡིན་ཀྱང་གསར་ཐོབ་གདུལ་བྱ་གཞན་ངོར་ཀུན་རྫོབ་དྲང་དོན་ཙམ་དུའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཁ་ཅིག་བདག་རྟག་པ་གཅིག་པུར་ཁས་ལེན་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུའང་རྟག་པ་གཅིག་པུས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ལོག་རྟོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་དུ་དྭོགས་པས་བློ་དམན་ལ་བསྙད་པར་བགྱི་བ་མ་ཡིན་ཅེས་པ་སྟེ། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས། བསྐལ་པ་བྱེ་སྟོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །དེ་ཡི་ཚད་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པ་ནས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་འདི་ནི་ངས་ཐོབ་སྟེ། །ང་ནི་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱང་རབ་འཆད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཞུང་འདི་ལ་བཀའ་གདམས་ཀྱི་ལམ་རིམ་ཁ་ཅིག་ཏུ་འཚང་རྒྱ་ཚུལ་ཁོ་ན་ལ་མི་སྦྱར་བར་སངས་(༣༨༥བ)
རྒྱས་པའི་ཚོགས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སོ་བདུན་སོགས་ཉི་ཚེ་བས་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ན། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་བསྐལ་པའི་གྲངས་ཚད་ཅན་གྱི་བར་བཞུགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བསྐལ་པ་གཞལ་མེད་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་པ་གཞུང་འདིས་བསྟན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བསྐལ་པ་གཞལ་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བྲིས་གདའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཤེས་རབ་དང་ཐུགས་རྗེས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་པར་བསྟན། ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ཐུགས་རྗེའི་ཡུལ་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་གསུམ། དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བ་ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་མཆོག་ཏུ་རབ་ཞི་བར། །འགྲོ་བ་མིན་ཞིང་ནམ་མཁའ་རྣམ་འཇིག་འགྱུར་མིན་དེ་སྲིད་དུ། །ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཁྱོད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་མ་མ་ཡིས། །ཚུལ་ལུགས་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་གང་ལ་མངའ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུར་འགྲོ་བ་མིན་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ཅིང༌། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་འཇིག་འགྱུར་མིན་པ་སྟེ་མ་ཞིག་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཡུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་མ་མས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་པའི་ཚུལ་ལུགས་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར

【汉语翻译】
或者认为母亲积累的福德没有意义吗？或者像宁玛派密宗认为最初的怙主不变光佛，未经积累和净化的本初佛，是常恒、自解脱一样。或者像觉囊派说，常恒、非造作的佛是本初获得的，但为了新近调伏的众生，仅仅是世俗谛和真实谛一样。或者像一些外道承认常恒唯一的“我”一样，怀疑佛的法身也是常恒唯一的“我”遍及一切，而产生邪见，所以不应该对智慧低下者宣说。如《妙法莲华经》所说：“千百万亿不可思议劫，其量乃至无有边，我于尔时乃成佛，我常说法教化众。”就像这样。这部论典中，噶当派的一些道次第，不只是把成佛的方式结合起来，而是说，如果以三十七无量劫等短暂的时间来成就佛果，那么佛的果位也只能存在有时间限制的劫数，然后就会入灭，因此这部论典表明，要成就佛的因，必须经历无量劫。因此，佛也不会入灭，而是会在无量劫中住世，也是这个意思。第二，以智慧和慈悲显示住世直至轮回存在。以慈悲的自性圆满而不入灭，以及一切世间都是慈悲的对象而不入灭，共有三种。第一种是：如来住世直至一切世间达到最极寂静，不是众生，天空也不会毁灭，直到那时，智慧之母所生的您，以慈悲的母亲的方式，行持着使一切都达到寂静的法则。如来寿命的量，直至一切世间达到最极寂静，不是以法身的形式成为众生，即未成佛，直至天空不会毁灭，即未坏灭，那时，般若波罗蜜多的母亲所生的薄伽梵您，以慈悲的母亲的方式，行持着住世直至轮回存在的法则，从而达到寂静。

【英语翻译】
Or do you think that the merit accumulated by the mother is meaningless? Or, like the Nyingma tantric school, the primordial protector, the unchanging light Buddha, who has not been accumulated and purified, is the primordial Buddha, who is permanent and self-liberated. Or, like the Jonangpas say, the permanent, uncreated Buddha is primordially attained, but for the sake of newly tamed beings, it is only conventional truth and ultimate truth. Or, like some heretics who admit the permanent and only "self", they suspect that the Dharmakaya of the Buddha is also the permanent and only "self" pervading everything, and give rise to wrong views, so it should not be preached to those with low intelligence. As the Lotus Sutra says: "In hundreds of millions of immeasurable kalpas, its measure is even without limit, I then attained Buddhahood, I constantly preach the Dharma to teach sentient beings." Just like this. In this treatise, some stages of the Kadampa path do not only combine the ways of attaining Buddhahood, but say that if the fruit of Buddhahood is achieved in a short period of time such as thirty-seven immeasurable kalpas, then the fruit of Buddhahood can only exist for a limited number of kalpas, and then it will pass away. Therefore, this treatise shows that in order to achieve the cause of Buddhahood, one must go through immeasurable kalpas. Therefore, the Buddha will not pass away, but will live in the world for immeasurable kalpas, which is also the meaning. Second, it is shown that wisdom and compassion remain in the world until samsara exists. There are three reasons for not passing away due to the perfection of the nature of compassion, and for not passing away because all worlds are objects of compassion. The first is: As long as the Victorious Ones remain in the world until all worlds reach the ultimate peace, they are not sentient beings, and the sky will not be destroyed, until then, you, who were born from the mother of wisdom, in the manner of a compassionate mother, practice the law that makes everything reach peace. The measure of the life of the Victorious Ones is until all worlds reach the ultimate peace, not becoming sentient beings in the form of Dharmakaya, that is, not becoming Buddhas, until the sky will not be destroyed, that is, not being destroyed, then, the Bhagavan you, born from the mother of Prajnaparamita, in the manner of a compassionate mother, practice the law of remaining in the world until samsara exists, thereby reaching peace.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ག་ལ་མངའ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་གྱིས་བསྐྲུན་ནས་སྙིང་རྗེའི་མ་མ་ལ་གཏད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གཏི་མུག་སྐྱོན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁ་ཟས་དུག་བཅས་ཟ་བ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ནང་མི་དེ་ལ་ཁྱོད་བརྩེ་ཇི་ལྟ་བ། །དེ་ལྟར་དུག་ཟོས་ཉེན་པའི་བུ་ལ་མ་ཡི་#ག་བསྔལ་མིན། །དེས་ན་མགོན་པོ་མཆོག་ཏུ་རབ་ཞིར་གཤེགས་པར་འགྱུར་མ་ལགས། །དུས་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དེ་ནི་གཏི་མུག་སྐྱོན་གྱི་སྒྲིབ་པས་འཇིག་རྟེན་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཁ་ཟས་ལ་བདེན་ཞེན་གྱིས་ཟོས་ན་དུག་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟའི་ཁ་ཟས་དུག་བཅས་ཟ་བའི་སྐྱེ་བོ་འཁོར་བ་པ་ལ་ཐུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་མཛད་པས་ན་ནང་མི་དེ་(༣༨༦ན)
དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་བརྩེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་དུག་ཟོས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པའི་བུ་གཅིག་པ་ཕངས་པ་ལ་མའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཙམ་དུ་གདུང་བ་མིན་ཏེ། དེས་ན་མགོན་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བཙས་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་རབ་ཞིར་གཤེགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་མ་ལགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ན་མི་མཁས་དངོས་དང་དངོས་མེད་པར་ཞེན་པ་ཡི་བློ་ཅན་གྱིས།། སྐྱེ་དང་འཇིག་གནས་སྐབས་དང་#ག་དང་མི་#ག་བྲལ་ཕྲད་ཀྱིས་བསྐྱེད་#ག་བསྔལ་དང༌། །སྡིག་ཅན་འགྲོ་བ་འཐོབ་པ་དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཐུགས་བརྩེའི་ཡུལ་དུ་རབ་དོང་བས། །བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེས་ཁྱོད་ཐུགས་ཞི་ལས་བཟློག་པས་ཁྱོད་ལ་མྱ་ངན་འདས་མི་མངའ། །འཇིག་རྟེན་དག་སྡུག་བསྔལ་བའི་གཞིར་གཟིགས་པས་ཐུགས་རྗེས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཐུགས་ལྡོག་པས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ན་བྱིས་པ་མི་མཁས་པ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་ཞེན་གྱིས་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་ཀྱང་ལྷ་མིར་སྐྱེས་པས་ཡོད་པར་ལྟ་བས་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་དང༌། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་ཞེན་པའི་བློ་ཅན་ལོག་ལྟ་ལྡན་པ་མེད་པ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྡིག་ཅན་གྱི་དམྱལ་སོགས་ཀྱི་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཐོབ་པ་དེའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་མཁའ་མཉམ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་བརྩེའི་ཡུལ་དུ་རབ་དོང་སྟེ། དེར་སོང་ནས་ཐུགས་རྗེས་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཁྱོད་ཐུགས་ཞི་བ་ལས་བཟློག་པས་ཁྱོད་ལ་ཇི་སྲིད་འ

【汉语翻译】
是何处有呢？世尊是由母般若波罗蜜多所生，交付于慈悲之母的缘故。第二是：愚痴过失使世间众生食用有毒之食物，您对那样的亲人是如何关爱的呢？如同母亲对误食毒药而有危险的孩子一样，难道不是同样地悲痛吗？因此，怙主您不会趋入最极寂灭的。无时无刻不在利益众生的佛陀的慈悲，是因为愚痴过失的障碍，世间众生如果对五欲的食物执着为真实而食用，就会变成有毒的，因为那是轮回广大痛苦的因。对于食用那样的有毒食物的轮回众生，能仁您视为自己的亲人，因此，对于那些亲人（386页）世尊您是如何关爱的呢？如同母亲对误食毒药而有危险的独子一样，难道不是同样地悲痛吗？因此，怙主您是由大悲所生，不会趋入最极寂灭而入涅槃的。第三是：因为不智之人执着于有实和无实，由生和灭的时刻，以及可爱和不可爱，分离和相遇所产生的痛苦，以及罪恶众生所获得的果报，因此，世间是慈悲的对境，所以，世尊您以慈悲使您的心从寂灭中返回，因此您不会有涅槃。因为看到世间是痛苦的根源，所以以慈悲使从涅槃返回，显示不会入涅槃。因为愚昧无知的人们，对事物有强烈的执着，虽然相信业果，但因为生于天界和人间而认为是实有的，所以有生和灭的时刻，以及与可爱的分离，与不可爱的相遇等所产生的痛苦，以及具有执着于无实之心的邪见者们，也获得罪恶的地狱等的果报，因此，充满痛苦的如虚空般的世间一切都是慈悲的对境，在那里以慈悲关注他们的痛苦，因此，世尊您以慈悲的力量使您的心从寂灭中返回，因此您直到

【英语翻译】
Where is it? The Blessed One is born from the mother Prajnaparamita and entrusted to the mother of compassion. Secondly: Because of the fault of ignorance, the world eats poisonous food. How do you love that kind of relative? Like a mother to a child who is in danger of eating poison, isn't it the same pain? Therefore, the Protector will not enter the most extreme peace. The compassion of the Buddha, who benefits sentient beings at all times, is because of the obscuration of the fault of ignorance. If sentient beings in the world cling to the food of the five desires as true and eat it, it will become poisonous, because it is the cause of the great suffering of samsara. For the sentient beings in samsara who eat such poisonous food, the Able One regards you as your own relatives, therefore, for those relatives (page 386), how do you, the Blessed One, love them? Like a mother to a child who is in danger of eating poison, isn't it the same pain? Therefore, the Protector, you are born of great compassion, and will not enter the most extreme peace and enter Nirvana. Thirdly: Because unwise people cling to the real and the unreal, from the moment of birth and death, and the pain caused by separation and encounter, and the retribution obtained by sinful beings, therefore, the world is the object of compassion, therefore, the Blessed One, with compassion, returns your mind from peace, therefore you will not have Nirvana. Because seeing the world as the source of suffering, so with compassion, returning from Nirvana, showing that you will not enter Nirvana. Because ignorant people have a strong attachment to things, although they believe in karma, but because they are born in the heavens and the human world, they think they are real, so there is the moment of birth and death, and the pain caused by separation from the lovely and encounter with the unlovely, and those who have the evil view of clinging to the unreal also obtain the retribution of the evil hells, etc., therefore, the world full of suffering like space is all the object of compassion, there, with compassion, pay attention to their suffering, therefore, the Blessed One, with the power of compassion, returns your mind from peace, therefore you until

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
གྲོ་ཀུན་མ་གྲོལ་བ་དེ་སྲིད་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མི་འདའོ། །
འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཤད་པ།

【汉语翻译】
如果所有的麦子没有脱壳，那么就无法超越悲伤。
这是对果位佛地的解释。

【英语翻译】
Until all the grains are threshed, one cannot transcend sorrow.
This is an explanation of the ground of the fruition, Buddhahood.

============================================================

